Historia Mapuche: TraiTraiko Mapu ñi Tukulpazugun por Pablo Mariman
Pablo Mariman es Mapuche y es historiador…es historiador Mapuche, eso. Inseparablemente Pablo es historia y es su pueblo. Busca, a pesar de todo y en contra de mucho, vivir de manera coherente con lo que sabe de su pueblo y saber de su pueblo, desde la tierra colectiva, el Wallmapu, para vivir. Doctor en Historia con las credenciales de la Universidad de Chile, Pablo, no se “creyó ese cuento del Doctorado”. Lo hizo no para volverse Doctor, sino para poder seguir contando la historia que quieren negar. Ha sido uno de los gestores de un colectivo dedicado a reconstruir la Historia del Wallmapu y han publicado dos libros colectivos indispensables. Ahora publica y lanza otro libro de historia. Ojalá podamos tener en muchas manos y discutir en muchos pueblos y colectivos este y los demás libros y saber la historia para vivir como quieren vivir Pablo y el pueblo del que hace parte. Ojalá, como el lo ha dicho recurrentemente y con razón y corazón, “reconozcamos que Chile y los Estados Nación impuestos por la Conquista son un fracaso sin salida y asumamos que la única manera de vivir en estas tierras es en la nación Mapuche” de las comunidades de comunidades indígenas en las que sí cabemos todas y todos. Naciones que vienen de la tierra con la gente, respetan diversidades y no se venden, no se cansan y no se dejan engañar. Solo entonces, saldremos de esta pesadilla de muerte, injusticia y miseria. Gracias Pablo Mariman por contar la historia! Acá una entrevista e imágenes del lanzamiento de su libro gracias a Mapuexpress. Pueblos en Camino
Entrevista al historiador Pablo Mariman
sobre su reciente libro de historia Mapuche
Imagen: Historiador Pablo Mariman en lanzamiento libro en Nueva Imperial (Foto: nuevaimperial.cl)
Recientemente se realizó el lanzamiento del libro “TraiTraiko Mapu ñi Tukulpazugun” (La memoria Mapuche en el territorio del Traitraiko), del historiador Mapuche Pablo Mariman Quemenado, acto que se desarrolló en el anfiteatro de la comuna de Nueva Imperial con una alta concurrencia de público.
Al respecto, el historiador Mapuche señala que el libro no pretende transformarse en una verdad, tampoco caben todos los actores y hechos dentro de su relato. Dice que desde ese punto de vista es limitado aunque perfectible (surgió de un proyecto fondart limitado en tiempo y recursos), “pero sí es un insumo para un diagnostico de las relaciones contemporáneas entre el pueblo mapuche y la sociedad y estado chileno a una escala local como es traitraiko mapu (Nueva Imperial)”, indica Mariman.
El libro es parte de la reconstrucción de la historia de un territorio que se encuentra hoy bajo una perspectiva comunal, pero asimismo, contextualiza una situación general sobre hechos que involucran al conjunto de los territorios del Pueblo Mapuche en Ngulumapu (centro sur de Chile).
Pablo, ¿Cuáles son los contenidos del libro?
R: “El texto se acompaña de muchas citas. La invitación es que el lector no sólo capte la narrativa del historiador, sino que acceda de manera independiente a la fuente (testimonio oral o cita bibliográfica) de donde se extrae la información, se elabora el conocimiento y así saque sus propias conclusiones e interpretaciones. Hay más de 80 noticias relacionados al territorio entre 1910-1970. También cartas que enviaron los lonkos a los presidentes de Chile y sus representantes pidiendo explicación a las políticas de fundación de pueblos en sus territorios y las respuestas de estos diciéndoles que no se harían o que si se hacían era -por su seguridad-“.
Y dentro de ellos ¿Qué elementos destacarías?
R: “Destacaría el hecho que se demuestra en todos los tiempos las capacidades de gestión que tienen los liderazgos mapuche tanto en su fase independiente, a través de los parlamentos, como en plena situación colonial luego de la guerra que los incorporó al estado. Me sorprende que en la década del treinta al cuarenta los congresos o parlamentos araucanos, no sólo hayan acumulado fuerza y movilización, miles en cada concentración, sino propuestas que van desde la autogestión, como por ejemplo: la Caja de Crédito Indígena, un subsistema propio de educación e incluso, al empoderamiento de estructuras estado nacionales como gobernaciones, alcaldías, regidores a nivel local mediante una vía político electoral exitosa”.
Entonces, a pesar de la invasión, ¿capacidades de autonomías han existido siempre?
R: “Capacidades sobran, pero hay algo –desde el golpe en adelante- que no permite hasta el presente que eso se repita y que las pocas instancias de participación y decisión se vean eclipsadas por este pasado más prospero en participación y representatividad. Aventuro algunas conclusiones y hallazgos en la parte final, de todo punto de vista discutibles”.
Hay una serie de hitos de encuentros sobre formas de autogobierno, consulta y soberanía Mapuche ¿Cuál señalarías cómo ejemplo?
R: “El aspecto quizás más relevante sea el capítulo que reproduce un registro del encuentro “Trawün Pukimche Rulo Lof Mew”, publicado aparte, en el cual autoridades provenientes de distintos territorios hablan de su rol, de la historia y de la importancia de mantener la tierra, la cultura, el idioma y el modo mapuche de vida, impugnando no sólo nuestro awinkamiento, también la marginación que se hace del kimün y de ellos mismos, tanto de parte del sistema como también de ciertos sectores de la propia sociedad mapuche”.
***************************
Ver a continuación selección imágenes lanzamiento libro “TraiTraiko Mapu ñi Tukulpazugun” (La memoria Mapuche en el territorio del Traitraiko) – 4 de diciembre, Nueva Imperial / Fotografías: Nuevaimperial.cl
