{"id":4372,"date":"2017-07-22T13:07:03","date_gmt":"2017-07-22T13:07:03","guid":{"rendered":"http:\/\/pueblosencamino.org\/?p=4372"},"modified":"2017-07-22T14:04:42","modified_gmt":"2017-07-22T14:04:42","slug":"institucionalidad-y-la-otra-del-sistema","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/pueblosencamino.org\/?p=4372","title":{"rendered":"Institucionalidad y la otra del sistema"},"content":{"rendered":"
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Enfrentar, superar, vencer y dejar atr\u00e1s el patriarcado no es una lucha de las mujeres. Es un desaf\u00edo para la humanidad toda. Es el reclamo, el imperativo de tejernos con la vida, con la Madre Tierra\u2026de retornar al ritmo y al rumbo con la vida toda. Pero no es un retorno hacia atr\u00e1s. No es un regresar hacia eso que el progreso patriarcal desprecia como atraso, primitivo, nostalgia de un pasado paradis\u00edaco. Ni siquiera tiene que ver con atr\u00e1s y adelante, categor\u00edas vinculadas al tiempo de hu\u00edda, a la cronolog\u00eda del olvido y del desprecio que acumula ganancias y explotaci\u00f3n del capital y su modernidad. Lo matriarcal es plenitud y es movimiento, lo es por estar en movimiento y promoverlo. De all\u00ed que no quepa en el \u00e1mbito de las institucionalidades que no son m\u00e1s que espacios y din\u00e1micas al servicio de la burocracia de un r\u00e9gimen de despojo y acumulaci\u00f3n. La institucionalidad es diferente, incompatible con la organizaci\u00f3n para la autonom\u00eda y la libertad. Su funci\u00f3n es establecer mecanismos, normas, procedimientos, en manos de expertos (o expertas), para tramitar de oficio la vida. Es el trabajo de funcionarios (o de funcionarias). Es lo que, sin cuestionamientos -para excluir los cuestionamientos y el cuestionar critico-, normatiza y normaliza lo establecido. La institucionalidad es el discurso patriarcal, sus enunciados y estructuras transformadas en referente, en procedimientos, en lo normal y lo ordinario: la cotidianidad del despojo, del patriarcado. Del orden patriarcal. Querer participar tambi\u00e9n de la institucionalidad en condiciones de igualdad, es, ni mas ni menos que dar por sentado, aceptar como indiscutible la competencia feroz, reducida a una guerra por ocupar los mismos espacios de los despojadores para el despojo. Es un \u201ctambi\u00e9n podemos hacerlo como ellos y exigimos las mismas oportunidades\u201d enmascarado de cr\u00edtica anti-sist\u00e9mica. Es la otra del sistema. La otra que le sirve al sistema: el feminismo que les conviene. Se trata en cambio, de desmantelar el lugar com\u00fan del abuso, empezando por ponerlo en evidencia. De dejar de negar el mundo que desprecian los tr\u00e1mites, funcionarios y funciones. De dar por hecho que no buscamos la igualdad en sus t\u00e9rminos, oficinas y oficios sino que, de nuevo, como cuando nos se\u00f1alaron brujas para eliminarnos o nos ponen a reclamar el derecho a mandar y proteger el r\u00e9gimen, sino que estamos en otro lugar, o que, por lo menos, en la incomodidad que nos genera estar ac\u00e1 adentro, sabemos que la vida es otra, las relaciones son otras. Justamente, son matriarcales porque no caben, no toleran, son negadas y despreciadas en la institucionalidad y las relaciones del despojo. En esencia, no es control sobre la vida en el \u00e1nimo del poder y la acumulaci\u00f3n: prop\u00f3sito patriarcal al que sirve la institucionalidad. Es el fin de esto, su destrucci\u00f3n, su superaci\u00f3n: liberar la vida del poder, de la acumulaci\u00f3n, del pensamiento utilitario, de la racionalidad instrumental, del patriarcado. Esa liberaci\u00f3n, tarea humana por excelencia, no puede ser reducida a la lucha por los mismos derechos. No es la lucha de las mujeres, sino desde las mujeres, en tanto mujeres: nuestra lucha, matriarcal, por la vida y con ella en libertad.<\/p>\n

Este como muchos otros, es un tema fundamental para revitalizar los espacios de di\u00e1logo y discusi\u00f3n frente a las resistencias aut\u00f3nomas que estamos nombrando y las que en realidad estamos caminando. En ese camino y para alimentar desde donde se pueda a nuestra m\u00e1xima autoridad: la asamblea comunitaria, compartimos este texto-provocaci\u00f3n poniendo acento en la necesidad de cultivar relaciones matriarcales, porque como bien lo dicen las compa\u00f1eras Kurdas<\/a>, sabemos que \u201cHay un v\u00ednculo inquebrantable entre las mujeres y la vida. La mujer representa una importante parte de la sociedad natural en su cuerpo y en su significado. Esta es la raz\u00f3n para asociar mujer con vida. La mujer representa la vida, la mujer simboliza la vida\u201d.<\/p>\n

Relaciones matriarcales no para que mandemos las mujeres, sino para que mande la reproducci\u00f3n de la vida, la vida misma frente a la muerte que nos impone el patriarcado. Todo esto que implica no solamente la organizaci\u00f3n desde las mujeres, sino tambi\u00e9n la autonom\u00eda colectiva m\u00e1s all\u00e1 del discurso que tambi\u00e9n se est\u00e1 convirtiendo en mercanc\u00eda para insertarnos en la institucionalidad que nos ofrecen nuestros victimarios. Porque \u201c\u2026Hoy la mujer tambi\u00e9n representa una entidad sobre la cual se hacen un mont\u00f3n de pol\u00edticas. Estas pol\u00edticas no est\u00e1n dise\u00f1adas para liberar a la mujer o fortalecer su voluntad. Debido a estas pol\u00edticas, la mujer es a\u00fan m\u00e1s reprimida, asesinada de una manera suave o dura que oscurece su pasado y presente\u2026\u201d<\/p>\n

As\u00ed que no intentamos concluir, s\u00f3lo queremos empezar a abrir una grieta haciendo un esfuerzo por construir una narrativa cr\u00edtica frente a la agresi\u00f3n patriarcal que se expresa tanto con el despojo de la tierra y el asesinato de las defensoras y cuidadoras de la Madre Tierra, como con las intervenciones feministas institucionales que est\u00e1n impactando las identidades y pr\u00e1cticas aut\u00f3nomas de las mujeres en nuestros territorios. \u00bfC\u00f3mo As\u00ed? Pueblos en Camino<\/strong><\/p>\n<\/div>\n

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Entre la captura patriarcal y nuestra liberaci\u00f3n con la Madre Vida<\/strong><\/span><\/h1>\n

Resumen<\/strong>: en este texto la autora se esfuerza por construir una narrativa cr\u00edtica frente a la agresi\u00f3n patriarcal que se expresa tanto con el despojo de la tierra y el asesinato de las defensoras y cuidadoras de la Madre Tierra, como con las intervenciones feministas institucionales que est\u00e1n impactando las identidades y pr\u00e1cticas aut\u00f3nomas de las mujeres ind\u00edgenas en el norte del Cauca, al suroccidente de Colombia. Para luego nombrar algunos desaf\u00edos y acciones colectivas pendientes en la revitalizaci\u00f3n del tejido natural que los y las omblige a Uma Kiwe <\/em>(Madre Tierra).<\/p>\n

Entendiendo que este sistema milenariamente patriarcal se alimenta capturando, controlando y destruyendo[2]<\/a> las fuentes de vida matriarcales que siguen ombligadas a la Madre Tierra, es necesario que nosotras las paridoras de vida donde quiera que nos toque la lucha, seamos capaces de nombrar y actuar cr\u00edticamente frente a las formas patriarcales que est\u00e1n imponiendo despojo y muerte en nuestros territorios, y del mismo modo, tener claridad para se\u00f1alar las amarras y los silencios, que nos impone la intervenci\u00f3n feminista institucional a nombre de la \u201cigualdad de g\u00e9nero\u201d[3]<\/a>. Adem\u00e1s, reconocer algunos desaf\u00edos y acciones pendientes desde el norte del Cauca ind\u00edgena, al sur occidente de Colombia, que alimenten narrativas cr\u00edticas para la discusi\u00f3n y el debate dentro y fuera de las comunidades.<\/p>\n

\u00a0\u00a0Aclaro que como mujer nasa-misak <\/em>que en la d\u00e9cada del a\u00f1o 2000 particip\u00e9 activamente del movimiento ind\u00edgena que se reconoce en la Asociaci\u00f3n de Cabildos Ind\u00edgenas del norte del Cauca-ACIN, mi intenci\u00f3n no es hablar a nombre de las mujeres ind\u00edgenas[4]<\/a> sino de lo que pude ver desde otros \u00e1mbitos y de lo que he intercambiado con algunas compa\u00f1eras[5]<\/a> en relaci\u00f3n a los temas a abordar.<\/p>\n

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Patriarcado que sigue despojando la Madre Vida<\/strong><\/p>\n

\"\"Sin profundizar ni comprobar a\u00fan, s\u00f3lo gui\u00e1ndome por lo que la historia de los vencedores nos ha impuesto y por las denuncias m\u00e1s recientes que circulan dentro y fuera de las resistencias ind\u00edgenas y populares de nuestro Abya Yala<\/em>, afirmo que: No hay ecocidios ni feminicidios porque hay guerra, hay guerra para matar todos los nacimientos, incluso, hasta patriarcalizar nuestra Madre Tierra. S\u00ed, as\u00ed como lo dec\u00eda \u00a0H\u00e9ctor Mondrag\u00f3n a\u00f1os atr\u00e1s: \u201cEn Colombia no hay desplazamiento porque hay guerra, hay guerra para que haya desplazamiento\u201d. Tal vez estamos frente a una tormenta <\/em>de tal magnitud que nunca antes imaginamos y que hoy nos confunde porque las mayor\u00edas no entendemos o nos negamos a ver su alcance. Basta con reconocer, que cuando nos indignamos por la violencia y el asesinato contra mujeres casi siempre nos referimos s\u00f3lo al machismo o cuando denunciamos la destrucci\u00f3n y alteraci\u00f3n contra la naturaleza asumimos simplemente que todo es resultado del cambio clim\u00e1tico. Pero no vemos el problema de fondo, nuestro asunto cr\u00edtico que no es nuevo, pues como dice Claudia von Werlhof, \u201ctiene\u00a0 5000 a\u00f1os\u201d y en la historia corta del capitalismo tiene que ver con \u201c\u2026<\/em> la destrucci\u00f3n alqu\u00edmica o de una civilizaci\u00f3n alqu\u00edmica o algo as\u00ed, que es una guerra contra la vida\u201d (2015, p.21). Entonces nuestro problema antiguo y actual, es la columna vertebral de lo que nos somete y domina para secar y sacar todas las sangres: el patriarcado.<\/p>\n

\u00abAs\u00ed, el patriarcado es, al fin y al cabo, una inconcebible, incomprensible, casi inexpresable reivindicaci\u00f3n, totalmente abstracta y desvinculada de las condiciones concretas de la existencia terrenal, que va mucho m\u00e1s all\u00e1 de algo tan banal como una especie de \u201cenvidia del poder de dar a luz\u201d. Su meta no es nada menos que transformar el cuerpo femenino que da a luz en una cosa que todo lo produce y que es universalmente re-producible; no se trata sino del reemplazo del cuerpo de la madre por algo que no es ya ni corporal ni femenino sino una maquinaria que entonces ser\u00e1 declarada como meta y nalidad de la historia humana. Lo mismo ocurre con la Madre Naturaleza y la Tierra misma<\/em>\u201d (Werlhof, 2015, p.41).<\/p>\n

De all\u00ed que para lograr una \u201cdestrucci\u00f3n o civilizaci\u00f3n alqu\u00edmica\u201d se necesita destruir o usurpar todas las fuentes de vida usando Proyectos de Muerte en todo Abya Yala<\/em>, \u201cpara explorar, explotar, excluir y exterminar los territorios: el de los cuerpos, particularmente el de las mujeres; el de los imaginarios colectivos; y de la Madre Tierra\u201d (Rozental, 2015). De un lado, hasta intervenciones gen\u00e9ticas en las que \u201cel mismo Planeta Tierra se ha visto convertido entretanto en un arma de destrucci\u00f3n masiva, por decirlo as\u00ed, en \u201cnaturaleza mala\u201d, lo que seg\u00fan dicen siempre fue. Y ahora se sucede la destrucci\u00f3n de nuevo tipo mediante aparentes cat\u00e1strofes naturales\u201d (Werlhof, 2015, p.218)[6]<\/a>. Preocupaci\u00f3n relevante y realidad patente que exige m\u00e1s acci\u00f3n de nuestra parte, sobre la base de nuestros saberes ancestrales y matriarcales; de lo que ya en la d\u00e9cada del ochenta dio a conocer la cient\u00edfica y monja Rosalie Bertell[7]<\/a>; y de lo que en la \u00faltima d\u00e9cada se ha denunciado con los tsunami, terremotos\u2026 que en el fondo han servido para la reproducci\u00f3n del capital.<\/p>\n

De otro lado, el acaparamiento de tierras y los feminicidios. Miremos algunas cifras al respecto, pues nos parece que tienen relaci\u00f3n. Para empezar<\/p>\n

\u00abLos datos de 2016 muestran acaparamientos a gran escala que han ocurrido durante la \u00faltima d\u00e9cada. Estos acuerdos de negocios cubren m\u00e1s de 30 millones de hect\u00e1reas en 78 pa\u00edses. Esto significa que el n\u00famero de acuerdos de negocios relacionados con la tierra contin\u00faa creciendo, aunque el crecimiento se ha desacelerado desde 2012. En particular, varios de los m\u00e1s grandes de los \u201cmega\u201d proyectos han colapsado, resultando en una disminuci\u00f3n del n\u00famero total de hect\u00e1reas. El problema, sin embargo, no est\u00e1 desapareciendo<\/em>\u00bb (Grain, 2016, p.5).<\/p>\n

Acaparamiento que se sigue expandiendo intensificando los conflictos en todo el mundo. De all\u00ed que no es fortuito que Colombia tenga cinco millones de hect\u00e1reas en concesi\u00f3n minera y otras 25 millones en solicitud para lo mismo. Tampoco es extra\u00f1o que los ganaderos tengan 45 millones de hect\u00e1reas y \u201cque del total de la tierra en Colombia, el 0.4% de los propietarios es due\u00f1o del 41.1% de la tierra (seg\u00fan el \u00faltimo censo agrario)\u201d (Proceso de Liberaci\u00f3n de la Madre Tierra, 2016). As\u00ed mientras avanza la guerra mundial despojando territorios y acaparando tierras para la reproducci\u00f3n del capital, los cuerpos de las mujeres siguen siendo presa predilecta del depredador. Actualmente las cifras de feminicidios en Am\u00e9rica Latina nos alarman, seg\u00fan la ONU: \u201cLas tasas m\u00e1s altas la tienen 25 pa\u00edses del mundo, 14 de ellos de la regi\u00f3n. Guatemala, El Salvador y Honduras figuran con unos de los \u00edndices m\u00e1s altos del planeta y en Argentina y M\u00e9xico tambi\u00e9n se reportan cifras alarmantes<\/em>\u201d[8]<\/a>. \u00a0Colombia no es la excepci\u00f3n. Parad\u00f3jicamente ahora que se acaba de firmar un acuerdo de cese bilateral al fuego entre el gobierno y las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia-Farc para iniciar un proceso de paz, es cuando se han incrementado los despojos extractivistas y los asesinatos selectivos de l\u00edderes y lideresas que defienden la vida y cuidan sus territorios. La ONU tambi\u00e9n, \u201cregistr\u00f3 para mediados de diciembre de 2016 que hab\u00edan sido asesinadas 114 personas en Colombia y 40 de ellas eran del Cauca<\/em>\u201d[9]<\/a>. La mitad de los asesinatos ocurrieron en el norte del Cauca y 7 eran mujeres ind\u00edgenas: Rubiela Coicu\u00e9, Beatriz Noemi Morano Dicue y Nhora Alba Coicu\u00e9 Viquis de Huellas Caloto; Sebastiana Ulcu\u00e9 de Munchique Los Tigres; Ninfa Mosquera de Tacuey\u00f3 y Cecilia Coicu\u00e9 de Corinto. Estos cr\u00edmenes por fin empiezan a ser tema de discusi\u00f3n y preocupaci\u00f3n en las agendas de nuestras organizaciones ind\u00edgenas[10]<\/a>, debido al reescalamiento paramilitar y a todas las amenazas que se han recrudecido con el \u201cposconflicto\u201d.<\/p>\n

As\u00ed que una vez m\u00e1s, me preocupa que hay guerra para que hayan feminicidios y ecocidios. Para que el patriarcado pueda abortar y dominar cualquier tipo de nacimientos, incluyendo la vida toda desde el \u00fatero de la humanidad: Uma Kiwe<\/em>. Aunque no podemos negar que hay asesinatos y violencias machistas en la comunidad,<\/strong> ser\u00eda interesante investigar a fondo la relaci\u00f3n concreta entre los feminicidios y la disputa por los territorios para entender mejor quien se est\u00e1 beneficiando con esta oleada de muerte. Justamente porque en Caloto y Corinto donde se han registrado m\u00e1s asesinatos de mujeres, es donde hace dos a\u00f1os algunas comunidades ind\u00edgenas del norte del Cauca, reiniciaron su tarea hist\u00f3rica de recuperar y liberar la tierra (Pueblos en Camino, 2015).<\/p>\n

\u00a0En este contexto, adem\u00e1s de todos los ajustes estructurales, el sometimiento ideol\u00f3gico, la cooptaci\u00f3n (Almendra, 2016) de las luchas que en la \u00faltima d\u00e9cada ha sido m\u00e1s evidente para facilitar la reproducci\u00f3n del capital, tambi\u00e9n el terror y la guerra que ahora se ejerce por otros medios, contin\u00faan en todos los territorios sean ind\u00edgenas, negros o mestizos. No es parad\u00f3jico ni contradictorio entonces, que mientras los se\u00f1ores de las guerras hablan de \u201cpaz\u201d, en los campos y ciudades sigan matando la vida. Desafortunadamente est\u00e1n logrando confundirnos y cooptarnos para que nos alineemos al \u201cdesarrollo\u201d, ignorando que la guerra ha sido \u201cnecesaria\u201d para fundar civilizaciones modernas, progresistas, capitalistas. Como nos lo reitera Claudia Von Werlhof (2015, p.22): \u201c\u2026la guerra es el modo normal del patriarcado, no hay realmente paz, por eso los hombres en medio de la llamada paz atacan a las mujeres<\/em>\u201d.<\/p>\n

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Intervenciones que institucionalizan el hacer femenino comunitario<\/strong><\/p>\n

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\u201cNo es lo mismo feminismo de arriba y feminismo de abajo\u201d, aseguran algunas mujeres que aunque se identifican como feministas son bien cr\u00edticas a las corrientes dogm\u00e1ticas y vanguardistas iluminadas y m\u00e1s bien intentan caminar apuestas plurales escuchando en silencio y sintiendo los dolores y alegr\u00edas de nuestra Madre Tierra con las mujeres desde el territorio. Mujeres de ese calibre con seguridad transitaron nuestras monta\u00f1as y han dejado legados hist\u00f3ricos relevantes para la lucha por la vida. En la actualidad la \u201casesor\u00eda experta\u201d (Almendra, 2017) que acompa\u00f1a los programas de las mujeres en el \u00e1mbito zonal, en su mayor\u00eda responden a lineamientos de instituciones, de gobiernos y de oeneg\u00e9s que se enfocan sobre todo, en dos tem\u00e1ticas: la participaci\u00f3n pol\u00edtica y la defensa de los derechos humanos de las mujeres. Para ilustrar la primera tem\u00e1tica, cito un reciente trabajo investigativo de la Casa de Pensamiento ACIN[11]<\/a>, sobre \u201cParticipaci\u00f3n pol\u00edtica y cultura pol\u00edtica de las mujeres nasa del norte del Cauca\u201d, donde a manera de resultados ponen acento en dos retos para desafiar la exclusi\u00f3n y reafirmar una pol\u00edtica comunitaria:<\/p>\n

\u00abEl primero de ellos, es que la garant\u00eda para una pol\u00edtica \u201cpropia\u201d o comunitaria nasa es la capacidad de potenciar la inclusi\u00f3n<\/strong> y el reconocimiento de los aportes, las demandas, las expectativas y las capacidades de las mujeres para contribuir con el proceso organizativo ind\u00edgena local y sus proyecciones en el campo de la participaci\u00f3n pol\u00edtica electoral<\/strong>. La participaci\u00f3n de las mujeres no es una amenaza al poder.<\/strong> Es, m\u00e1s bien, la posibilidad de garantizar condiciones para la equidad, la armon\u00eda y el equilibrio. Pero tampoco basta con la participaci\u00f3n, se requiere mayor inclusi\u00f3n y representaci\u00f3n de las mujeres<\/strong>. Las comunidades, autoridades ind\u00edgenas e instituciones tienen que asegurarse de que las demandas y propuestas de las mujeres sean incorporadas en los Planes de Vida y en los Planes de Desarrollo, y que tengan el nivel de importancia adecuado y satisfactorio para las propias mujeres.<\/em><\/p>\n

El segundo desaf\u00edo consiste en que la frontera porosa entre la pol\u00edtica comunitaria y la pol\u00edtica asociada al Estado<\/strong> no puede debilitarse por la v\u00eda de igualarse en procedimientos, en pr\u00e1cticas y valores. Las mujeres reconocieron enf\u00e1ticamente que hay diferencias, y se\u00f1alaron los vac\u00edos de la democracia y el sistema pol\u00edtico colombiano<\/strong>. Pero, al mismo tiempo, abogaron porque la pol\u00edtica comunitaria y la autoridad comunitaria ind\u00edgena se distinga de dichas pr\u00e1cticas bajo el entendido de que la pol\u00edtica comunitaria es para todas y todos, como lo entendieron muchas mujeres\u00bb<\/em> (Se\u00f1as, p.120, 2014 resaltado propio).<\/p>\n

Sin embargo, la lucha nuestra no se puede reducir a la ocupaci\u00f3n de cargos y acceso al poder ignorando o sirvi\u00e9ndonos del patriarcado. Para empezar a dilucidar rasgos de la pol\u00edtica comunitaria que se necesita hoy frente a la pol\u00edtica institucional que se nos impone, vale la pena escuchar a Dora Mu\u00f1oz[12]<\/a>, comunera nasa del resguardo ind\u00edgena de Corinto, quien manifiesta que los enfoques de feministas institucionales m\u00e1s que afectar el hacer de las mujeres en el territorio, tienen un impacto en el identitario. Es decir,<\/p>\n

\u00abEn la idea propia sobre la mujer, la familia y la relaci\u00f3n del hombre y la mujer como seres distintos y valiosos. Me parece que individualiza los roles, las responsabilidades y pr\u00e1cticas entre hombres y mujeres, fragmentando la idea de unidad y colectividad. Creo que al promover los derechos individuales de las mujeres, se plantea una supuesta igualdad de la mujer con relaci\u00f3n al hombre, con lo que realmente se fomenta como un tipo de competencia entre los hombres y las mujeres. Creo que en el fondo por querer poner en igualdad a las mujeres que a los hombres, lo que se logra es visualizar a\u00a0 las mujeres como seres d\u00e9biles,\u00a0 menos que los hombres, por lo cual se necesitan fomentar actitudes o discursos que supongan m\u00e1s que igualdad, superioridad de algunas mujeres frente a los hombres invisibilizando las acciones que nos hacen distintas, pero de igual valor. Estas actitudes dan fuerza a la idea del machismo\u00bb.<\/em><\/p>\n

Actitudes que son resultado de los impactos que ha tenido el feminismo institucional en nuestra organizaci\u00f3n, provocando desconfianza y recelo de algunas autoridades ind\u00edgenas, principalmente de hombres que se niegan a ceder sus espacios y la tierra a las mujeres. Por ejemplo, a Oneira Noscu\u00e9, comunera nasa del resguardo ind\u00edgena de Miranda y coordinadora actual del Programa Mujer ACIN-PMA, le inquieta que \u201cen el resguardo ind\u00edgena de Canoas ten\u00edamos el Programa de Mujer y Familia, pero una de las grandes dificultades de este periodo es que lo perdimos, pues ahora s\u00f3lo qued\u00f3 como Programa de Familia. Tal vez por recelo de algunos l\u00edderes se perdi\u00f3 el espacio<\/em>\u201d. Aunque todo esto se azuza con nuestras pr\u00e1cticas machistas, no podemos negar que el patriarcado nos atraviesa.<\/p>\n

En cuanto a la segunda tem\u00e1tica, es necesario ver qu\u00e9 tan \u00fatil resulta encapsularnos solo en la atenci\u00f3n a violaciones de derechos humanos, mientras nos rodea todo un contexto transnacional que ejerce m\u00faltiples violencias contra todos los territorios (cuerpo, imaginario, tierra). En ese sentido, Yuranni Mena, ind\u00edgena de coraz\u00f3n quien tambi\u00e9n camin\u00f3 con nosotros, cuenta que en el tiempo que estuvo en el Tejido de Comunicaci\u00f3n ACIN hubo pocos acercamientos con el Programa Mujer de ACIN \u2013 PMA, pero recuerda que las invitaron<\/p>\n

\u00aba participar en la primera Tulpa[13]<\/strong><\/a> de Mujeres. Nos pareci\u00f3 un gesto importante dado la falta de acercamiento de ambos espacios. Explicaron que el tema de la tulpa consist\u00eda en dar acompa\u00f1amiento a las mujeres que han sido maltratadas en su territorios (maltrato f\u00edsico, sicol\u00f3gico causado en el contexto familiar, por sus compa\u00f1eros y\/o familiares). Se les propuso que pod\u00edamos llevar material audiovisual que pudiera contextualizar otros aspectos de la vulneraci\u00f3n de la mujer sobre el sometimiento estructural de las mujeres y los territorios. Es decir, que se hable de la mujer no s\u00f3lo en el aspecto sicosocial[14]<\/a>. Dijeron que ya hab\u00eda una programaci\u00f3n establecida pero que buscar\u00edan el espacio\u00bb.<\/em><\/p>\n

Como es obvio, la atenci\u00f3n psicosocial para sanar heridas causadas por las violaciones de derechos humanos son necesarias pero no es lo m\u00e1s relevante en un territorio militarizado y ocupado por diversos bandos que buscan controlar las econ\u00f3micas legales e \u201cilegales\u201d que est\u00e1n desarmonizando la convivencia en las comunidades. Al respecto Noscu\u00e9, nos confirma que desde el 2010 tienen El Observatorio de Derechos Humanos de las Mujeres Ind\u00edgenas de la ACIN con 877 casos registrados, donde el porcentaje m\u00e1s alto de agresi\u00f3n es causado por la violencia intrafamiliar. \u201cSeguramente esto tiene que ver con los dem\u00e1s problemas de il\u00edcitos y concesiones mineras en el territorio, pero esto a\u00fan no lo podemos saber porque apenas terminamos el informe y nos falta hacer todo el an\u00e1lisis<\/em>\u201d (\u00cdbid<\/em>). Ella adem\u00e1s cuenta que aunque en la Tulpa de Mujeres <\/em>y en otros espacios de formaci\u00f3n, autocuidado y acompa\u00f1amiento a v\u00edctimas, hablan de lo que est\u00e1 pasando en sus resguardos y en Colombia, es necesario descentralizar estos espacios para que m\u00e1s mujeres rurales puedan participar. Por su parte, Constanza Cuetia[15]<\/a>, comunera nasa del resguardo ind\u00edgena de Jambal\u00f3 muestra otra preocupaci\u00f3n porque<\/p>\n

\u00abviendo alguna participaci\u00f3n de las mujeres en otros encuentros culturales (m\u00e1s desde los resguardos), se queda solamente en hacer las artesan\u00edas, los tejidos y las exposiciones para vender. Se queda en una ayuda econ\u00f3mica para la familia pero no se reflexiona m\u00e1s all\u00e1, de c\u00f3mo la carga m\u00e1s grande en los oficios de la casa siguen estando de un solo lado y se sigue con la discriminaci\u00f3n por ser mujeres que tienen que ser obedientes a sus maridos. Pero poco se aborda lo pol\u00edtico, por ejemplo \u00bfpor qu\u00e9 se han incrementado los feminicidios? o \u00bfqu\u00e9 hacer frente a eso?. Los proyectos que se implementan con las mujeres se quedan en aprender m\u00e1s lo institucional y en competir como empresas\u00bb.<\/em><\/p>\n

Las apuestas institucionales en contraste con las preocupaciones de unas las compa\u00f1eras frente al despojo de la Madre Vida, evidencian un problema mayor que se ha agudizado desde finales del 2010. \u201cEs justamente la contenci\u00f3n y subordinaci\u00f3n de las resistencias aut\u00f3nomas para capturar y desmovilizar las luchas m\u00e1s radicales que marcaron nuestra historia corta y que fueron m\u00e1s visibles en \u00e1mbitos nacionales e internacionales en la d\u00e9cada del 2000<\/em>\u201d[16]<\/a> (Almendra, 2016). Por esto la institucionalidad del sistema lleg\u00f3 m\u00e1s \u201cmoderada\u201d a ocupar nuestra casa aprovechando el espacio que fue abriendo el terror y la guerra, la legislaci\u00f3n del despojo y el sometimiento ideol\u00f3gico; hizo compadrazgos con la mayor\u00eda de dirigencias y est\u00e1 apadrinando investigaciones, proyectos y programas… Por eso, en realidad,<\/p>\n

\u00abLa perspectiva institucional y de oeneg\u00e9s en todos los aspectos, buscan la alineaci\u00f3n y la cooptaci\u00f3n de los procesos, en el tema del feminismo no es distinto. Lastimosamente han implementado en nuestros territorios a trav\u00e9s de las organizaciones propias como cabildos y asociaciones ind\u00edgenas, pol\u00edticas institucionales frente a los derechos de las mujeres, desde una perspectiva externa desconociendo los saberes, conocimientos y pr\u00e1cticas propias frente a la valoraci\u00f3n de las mujeres. Desde la institucionalidad se promueve la participaci\u00f3n pasiva de la mujer en diversos espacios, es una alineaci\u00f3n para la sumisi\u00f3n y promoci\u00f3n de posturas externas, casi siempre alejadas a las demandas comunitarias. Se promueve el liderazgo feminista poniendo a ciertas mujeres l\u00edderes formadas para reproducir y mantener una ideolog\u00eda que termina alimentando el machismo, pues generalmente estas mujeres l\u00edderes terminan obedeciendo lineamientos de hombres. Su participaci\u00f3n en cargos pol\u00edticos, en su mayor\u00eda son m\u00e1s de representatividad que de real participaci\u00f3n y decisi\u00f3n. En mi concepto son m\u00e1s cr\u00edticas y menos sumisas quienes no devengan un salario, o quienes no asumen cargos pol\u00edticos otorgados,\u00a0 pues no temen arriesgar alguna comodidad econ\u00f3mica o pol\u00edtica\u00bb<\/em> (Mu\u00f1oz, 2017).<\/p>\n

Asuntos pendientes para cultivar-nos paridoras y defensoras de Madre Vida<\/strong><\/p>\n

\"\"
\nCaminar la palabra precisa que se requiere en defensa de la vida plena empieza tambi\u00e9n por saber que la muerte que impone el patriarcado,\u00a0 es \u201cmuerte anti-natural y artificial, como lo hace con la vida: la vida artificial. El planeta artificial\u2026 Esta muerte es la masacre, que significa madre sacer-sagrado, la matanza sagrada de la madre\/diosa\/tierra\u2026 es una religi\u00f3n<\/em>\u201d (Werlhof , Intercambio virtual, 2016). Entonces nos est\u00e1n negando nuestra muerte con la que transcendemos para sembrarnos a la vida y seguir siendo semilla, \u00a0porque el patriarcado impone la muerte de un sistema extractivista, transg\u00e9nico, mineroeneg\u00e9tico, feminicida\u2026 que pretende matar la vida toda si es necesario para acumular ganancias.<\/p>\n

De ah\u00ed que es necesario reconocernos en Uma Kiwe y reconocerla en nosotras como paridora de Vida, de buenos vivires, de plenitudes vivientes en la b\u00fasqueda constante de equilibrio y armon\u00eda que respete y alimente nuestros ciclos naturales. Al mismo tiempo, tenemos que ver m\u00e1s all\u00e1 de las buenas intenciones del feminismo institucional y develar la m\u00e1scara, para de-cubrir sus verdaderos rostros, pero tambi\u00e9n, reconocernos en ella identificando la hidra que nos habita. Finalmente, a mediano y largo plazo, seg\u00fan los tiempos y ciclos comunitarios y el contexto que nos agrede, nos urge tejernos en saberes y pr\u00e1cticas matriarcales, locales y globales que alimenten la vida plena.<\/p>\n

En consecuencia, sigo reiterando<\/p>\n

\u00aba Uma Kiwe como mujer paridora de vida que est\u00e1 siendo sometida por el patriarca de la muerte. En consecuencia, esos impactos no solamente agreden a las mujeres sino a la vida toda, lo mismo que, cuando se defiende a Uma Kiwe, al defender a la Madre, no se defiende solamente a las mujeres, sino a la paridora de vida, a la Madre que nos permite renacer cada vez que sea necesario. Es el patriarcado el que separa mujeres y hombres, mientras que Uma Kiwe y el matriarcado que le es natural, hace inseparables a todas las criaturas de la vida. Por eso, defender el patriarcado es amenazar la vida y separar hombres y mujeres; y defender la Madre y su matriarcado es defender la vida y volvernos a tejer como criaturas todas rec\u00edprocas, diversas, diferentes e indispensables\u201d<\/em> (Almendra, 2016, p.178)<\/p>\n

De all\u00ed que defendernos defendiendo a Uma Kiwe deriva tambi\u00e9n de concebir que el matriarcado no refiere al poder y mando de las mujeres que reemplazan a los patriarcas, sino a la b\u00fasqueda continua de saberes y pr\u00e1cticas maternales que amamanten los buenos vivires sin dominios ni competencias, como ra\u00edz en los procesos de transformaci\u00f3n comunitaria para nutrir resistencias y autonom\u00edas. Entra\u00f1a al mismo tiempo, ver y moverse con los flujos de Uma Kiwe que son vitales para no dejarnos contener ni capturar de qui\u00e9nes insisten en patriarcalizarnos, domesticarlos y fosilizarnos en las pol\u00edticas permitidas. Este es un desaf\u00edo pendiente para entender el espectro que hay entre lo que dicen que podemos hacer y lo que tenemos que caminar aut\u00f3nomamente frente a la tormenta <\/em>(EZLN, 2015), es decir, ver m\u00e1s all\u00e1 de lo que nos est\u00e1 institucionalizando. Bastar\u00eda con escuchar a las compa\u00f1eras desde Chiapas, Cher\u00e1n, Kobane \u2026 pero tambi\u00e9n sumarnos a las liberadoras de Uma Kiwe -ind\u00edgenas, negras y campesinas- que en el Cauca est\u00e1n sintiendo el legado de sus ancestras paridoras del Abya Yala para seguir nutriendo la vida frente a la muerte.<\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Aunque no podemos echarle toda la culpa al externo, s\u00ed debemos pensar y actuar cr\u00edticamente frente a todo lo que nos llega, as\u00ed sea con buenas intenciones, porque el impacto de la \u201cayuda\u201d aunque est\u00e9 solucionando problemas pr\u00e1cticos de corto plazo, est\u00e1 interviniendo nuestra cosmovisi\u00f3n y hacer femenino en las comunidades[17]<\/a>. De all\u00ed que, \u201cdebemos reconocer y valorar nuestros m\u00faltiples saberes, capacidades que obviamente se complementan con otras y otros. Mantener claros los principios de relaci\u00f3n con la madre tierra y la necesidad de complementarnos tambi\u00e9n con los hombres, para no dudar o confundirnos con esas ideolog\u00edas externas que llevan a fragmentar las autonom\u00edas internas<\/em>\u201d. Propone Dora Mu\u00f1oz, justamente, porque como bien lo explica Constanza Cuetia: \u201cLas mujeres han sido y son tejido en todos los espacios: en la guardia ind\u00edgena cuidando el territorio; en la salud como promotoras y parteras; en el manejo de las plantas medicinales; en la comunicaci\u00f3n-educaci\u00f3n; y en el sostenimiento de la familia, han sido clave para la vida misma<\/em>\u201d.<\/p>\n

Al mismo tiempo debemos impedir que nos identifiquen como v\u00edctimas o como hero\u00ednas, somos mujeres de carne y hueso que lloramos y re\u00edmos en el despliegue de la lucha desde el fog\u00f3n familiar hasta la asamblea comunitaria, \u00e1mbitos rec\u00edprocamente enlazados por nuestros Planes de Vida y amenazados por el Proyecto de Muerte. Nuestros dolores y alegr\u00edas son tambi\u00e9n los de Uma Kiwe<\/em>, porque \u201clas mujeres y nuestros cuerpos son tan sagrados como el territorio y por eso debemos entender los problemas que se avecinan globalmente y se est\u00e1n viviendo tambi\u00e9n con los cultivos il\u00edcitos y la miner\u00eda aqu\u00ed, para poder rechazarlos y construir nuestras propias formas de vida<\/em>\u201d, enfatiza Oneira Noscu\u00e9. Entonces para ir frenando las competencias, divisiones y aislamientos como m\u00ednimo pendiente, requerimos pensar con cabeza propia desde la ideolog\u00eda de nuestra Madre Tierra; \u00a0apropiar saberes y pr\u00e1cticas que alimenten nuestro hacer maternal; caminar dignamente m\u00e1s all\u00e1 de las dicotom\u00edas que nos impone la institucionalidad y entender el patriarcado como relaci\u00f3n dominante visible e invisible que no es exclusiva de machos alfa.<\/p>\n

Reconocer la hidra que nos habita implica abordar nuestras propias contradicciones. Al respecto Dora Mu\u00f1oz argumenta que \u201cen muchas oportunidades sin ser muy consientes o incluso siendo conscientes, hemos permitido y legitimado actitudes machistas, cuando no nos atrevemos a manifestar nuestra inconformidad frente a ciertas actuaciones de los hombres e incluso mujeres<\/em>\u201d. Tambi\u00e9n cuando nosotras somos imponentes y\/o sumisas desde la comunidad hasta la organizaci\u00f3n, asignadas a la representatividad por los mismos l\u00edderes, estamos alimentando el patriarcado. Porque: \u201cobedecemos sin cuestionar, asumimos que ciertas labores sobre todo del hogar, son exclusivamente nuestra responsabilidad o tambi\u00e9n cuando no nos arriesgamos a asumir responsabilidades o retos en espacios donde creemos no podremos dar los resultados que dar\u00edan los hombres<\/em>\u201d (\u00cdbid<\/em>). Cuando nos convertimos en machos (Almendra, 2015) y a nombre de la lucha maltratamos, rumoramos, se\u00f1alamos y nos hacemos c\u00f3mplices de la c\u00fapula autoritaria[18]<\/a> que va excluyendo a quien se atreva a cuestionar o criticar abiertamente sus malas actitudes. Por esto, reitera Constanza Cuetia que,<\/p>\n

\u00abes necesario trabajar en la organizaci\u00f3n aut\u00f3noma de las mujeres, porque hay que dejar semillas para continuar con la resistencia y defensa de los territorios y planes de vida de las comunidades. Para m\u00ed es seguir comunicando cr\u00edticamente, seguir caminando la palabra, seguir palabrandando[19]<\/a> como lo hicieron las mayoras sin cansarse en el proceso de recuperaci\u00f3n de tierras y en la construcci\u00f3n de la organizaci\u00f3n<\/em>\u00ab.<\/p>\n

Nosotras no nos podemos dejar confundir y tenemos la obligaci\u00f3n de ombligarnos a nuestra Uma Kiwe. Los proyectos institucionales son un medio y sabi\u00e9ndolos apropiar colectivamente desde la cosmovisi\u00f3n y necesidad real del territorio sirven, pero la vida con nuestra Madre Tierra es el fin en s\u00ed mismo y va m\u00e1s all\u00e1 de lo que llega y de lo que nos inculcan. La pol\u00edtica comunitaria que necesitamos es la que desborde la pol\u00edtica institucional con acciones colectivas que \u201cmanden obedeciendo\u201d, nutridas de nuestra ancestralidad y contemporaneidad en los territorios. Acciones colectivas – referencio al final- que han resistido en la lucha cotidiana sin confiar plenamente en apoyos institucionales y que siguen emergiendo a pesar de la muerte que se incrusta para matar la vida, son prioritarias aqu\u00ed y ahora. De all\u00ed que debemos tejernos a lo m\u00ednimo necesario para la vida plena que ya las defensoras y cuidadoras del territorio est\u00e1n gestando en, contra y m\u00e1s all\u00e1 del capital<\/em>.<\/p>\n

\u00abMujer rebelde, mujer esperanza, mujer vida, mujer trabajadora, mujer luchadora; tal vez ese pueda ser el rol jugado por la mujer en el pueblo nasa que ha venido re-existiendo al olvido y la invasi\u00f3n desde hace mas de 500 a\u00f1os cuando llegaron los europeos a las tierras de nuestra Am\u00e9rica. En las calles de Caloto, estas guerreras milenarias se ven caminando libremente; en las ferias de Corinto se ven vendiendo productos que ellas mismas fabrican de manera autolesionada y sin hacerle da\u00f1o a la madre tierra con transg\u00e9nicos o monocultivos; en el cabildo ind\u00edgena de Santander de Quilichao se ven moderando una asamblea de plan de vida; en las bellas monta\u00f1as de J\u00e1mbalo se ven recogiendo caf\u00e9 y cultivando ma\u00edz; en la tulpa del saber de Toribio se ven armonizando un ritual con chirrincho, coquita y cigarrillo\u00bb<\/em> (Rebeld\u00eda Contrainformativa, 2016).<\/p>\n

Ser con ellas para estar siendo con Uma Kiwe es vital frente a la avanzada extractivista (Almendra, 2016) y no s\u00f3lo me refiero a quienes no vivimos en el territorio sino tambi\u00e9n a quienes estando all\u00ed no sabemos sentir con el coraz\u00f3n para ver m\u00e1s all\u00e1 de lo permitido institucionalmente. De all\u00ed que adem\u00e1s de sabernos Madre Tierra y reconocer la hidra que nos habita, debemos entender que nosotras las mujeres, como plantea Yuranni Mena:<\/p>\n

\u00absobre todo las ind\u00edgenas llevan m\u00e1s arraigada la concepci\u00f3n de lo colectivo, la l\u00f3gica de compartir que es lo que necesita este mundo de jerarqu\u00edas y competencias donde cada quien ve por lo suyo. Las mujeres han demostrado una gran capacidad de construir y conciben un mundo en un orden diferente que busca la armon\u00eda. No conozco las propuestas de las mujeres del norte del Cauca, pero s\u00e9 que hay muchas iniciativas de mujeres de base que deben impulsarse y protegerse para atizar el resurgimiento del movimiento ind\u00edgena, antes de que sean acaparadas por agentes (locales o externos) que se quieran aprovechar de su trabajo y su discurso para obtener ganancias\u00bb.<\/em><\/p>\n

Ellas sin sueldos, sin becas, sin bonificaciones, sin cargos, sin subsidios y con sus casas cercadas por monocultivos l\u00edcitos e il\u00edcitos, por el acaparamiento de la tierra y bienes comunes y por extractivistas grandes y peque\u00f1os que amenazan sus fuentes de vida.\u00a0 Se levantan d\u00eda a d\u00eda a defender, cuidar, liberar y obedecer a Uma Kiwe desde y con sus diversos territorios: cuerpo, imaginario y tierra. Entonces, nosotras quienes nos alimentamos directa e indirectamente de sus frutos, adem\u00e1s de tejernos a ellas no para mandar ni usurpar su palabra, sino para fortalecer la trama comunitaria, debemos saber que:<\/p>\n

\u00absi el patriarcado nos atraviesa y dicta nuestras conductas, tambi\u00e9n somos actoras y actores para cambiar estas estructuras de pensamiento en nuestras comunidades, cuestionando nuestras maneras de vivir y detectando las situaciones de dominaci\u00f3n. Adem\u00e1s, tenemos que luchar en contra de ese modelo econ\u00f3mico que est\u00e1 privatizando la vida y est\u00e1 fragmentando los procesos organizativos\u00bb<\/em> (Tejido de Comunicaci\u00f3n ACIN, 2013).<\/p>\n

Estos y muchos otros que se quedan en el tintero, son desaf\u00edos y acciones pendientes en nuestra lucha que una vez m\u00e1s, nos muestra que tras siglos de dominaci\u00f3n, destrucci\u00f3n y manipulaci\u00f3n contra la madre vida, no han logrado patriarcalizar todo. A\u00fan quedan principios ancestrales y caminos comunes -debilitados- que han garantizado la supervivencia de pueblos enteros que hoy siguen de pue contra la conquista y el capitalismo rampante que insiste en convertir todo en mercanc\u00eda. Nuestra responsabilidad es revitalizarlos, recrearlos, renovarlos y transformarlos permanentemente en el proceso de tejer resistencias y autonom\u00edas con luchas sociales y populares que necesitamos caminar aqu\u00ed y ahora. Tenemos que hacer realidad el deseo que hace 30 a\u00f1os nombr\u00f3 la compa\u00f1era Avelina Pancho, porque en la experiencia organizativa m\u00e1s visible de las mujeres, se sigue afirmando m\u00e1s bien como un desaf\u00edo pendiente: \u201cYo creo que ya hemos tambi\u00e9n superado ese discurso feminista que alguna vez nos ceg\u00f3, tambi\u00e9n a nuestra Am\u00e9rica. Hoy no estamos pensando as\u00ed, estamos pensando que nuestro ideal es el fortalecimiento de los pueblos como pueblos y no de grupos separados de mujeres y hombres<\/em>\u201d (Londo\u00f1o, 1999)[20]<\/a>.<\/p>\n

Vilma Roc\u00edo Almendra Quiguan\u00e1s[1]<\/a>.\u00a0<\/em>\u00a0<\/strong>
\nVersi\u00f3n en ingl\u00e9s publicada en Revista de Cr\u00edtica al Patriarcado (2017), Bumer\u00e1n, Nr. 3<\/strong>
\nPueblos en Camino<\/strong>
\nJulio de 2017<\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

Fuentes bibliogr\u00e1ficas<\/strong><\/p>\n

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[1]<\/a> Mujer ind\u00edgena Nasa-Misak del norte del Cauca.<\/p>\n

[2]<\/a> Justamente hoy se est\u00e1 evidenciando la guerra por otros medios despu\u00e9s de la firma del fin al conflicto armado entre las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia-FARC y el gobierno de Colombia, con el saqueo de los bienes comunes y el incremento de asesinatos selectivos contra las y los defensores del territorio.<\/p>\n

[3]<\/a> No es fortuito entonces que exista el movimiento de g\u00e9nero para insertarnos en esta sociedad, porque \u201cadem\u00e1s claro est\u00e1 que el sistema utiliza el movimiento gender, que incluso lo ha inventado el propio Rockefeller, como me dijeron. Estos \u201cGender\u201d me han sido un problema de 30 y m\u00e1s a\u00f1os ya\u201d (Werlhof, Intercambio virtual, 2016). Desafortunadamente la mayor\u00eda de quienes encabezan el movimiento de g\u00e9nero, como explica Claudia von Werlhof (2015, p.26): \u201cCayeron en la trampa, pero conscientemente, porque desde el punto de vista hist\u00f3rico creo que es entendible que siempre hay dos caminos cuando una sociedad se desarrolla de esa manera: querer salirse de ella, lo que es la cr\u00edtica al patriarcado, \u00f3 elevarse dentro de ella y participar en ella, eso es el movimiento de g\u00e9nero. Es l\u00f3gico que exista en cierto sentido, y la mayor\u00eda de las que promueven el g\u00e9nero est\u00e1n en eso y reaccionan como hombres y hasta peor que hombres en lo que est\u00e1n haciendo\u201d.<\/p>\n

[4]<\/a> Recordemos que en este siglo la lucha ind\u00edgena tambi\u00e9n fue marcada por las mujeres que se levantaron junto con los hombres a recuperar la tierra, por las Gaitanistas, por las guerrilleras del Quint\u00edn Lame y por muchas otras compa\u00f1eras que se organizaron para revivir la historia de cacicas como la Gaitana y de otras ancestras y abuelas ind\u00edgenas logrando que en 1993 se aprobara el Programa de la Mujer como mandato del IX Congreso del Consejo Regional Ind\u00edgena del Cauca-CRIC; que en 1994 con la creaci\u00f3n de la Asociaci\u00f3n de Cabildos Ind\u00edgenas del norte del Cauca-ACIN se creara el Programa de la Mujer; y que en el 2007 se conformara la Consejer\u00eda de Mujer y Familia en la Organizaci\u00f3n Nacional Ind\u00edgena de Colombia – ONIC. Legado hist\u00f3rico relevante para las mujeres ind\u00edgenas de Colombia que debemos seguir alimentado y gestando desde abajo con haceres cotidianos concretos que aticen las transformaciones comunitarias para ir descolonizando la categor\u00eda \u201cmujer ind\u00edgena\u201d que nos impone el sistema y las relaciones de dominaci\u00f3n que desde afuera y adentro a\u00fan prevalecen.<\/p>\n

[5]<\/a> La mayor\u00eda de las voces que en este texto se expresan, son de compa\u00f1eras, amigas y hermanas nasa con quienes caminamos juntas lo que se conoci\u00f3 como el Tejido de Comunicaci\u00f3n para la Verdad y la Vida desde el norte del Cauca en Colombia.<\/p>\n

[6]<\/a> \u201cEste desarrollo de las \u00faltimas d\u00e9cadas ha permanecido oculto pr\u00e1cticamente a todo el mundo, pues fue sistem\u00e1ticamente mantenido en secreto. Es precisamente de naturaleza militar, y se ha realizado conjuntamente en Occidente y en Oriente, en EEUU, Europa y la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica\/Rusia\u201d (Ib\u00edd<\/em>).<\/p>\n

[7]<\/a> Entre muchos otros, esta mujer dedic\u00f3 su vida a investigar los impactos de la radicaci\u00f3n nuclear y trabaj\u00f3 para las v\u00edctimas de contaminaci\u00f3n industrial, tecnol\u00f3gica y militar. Como lo plantea Werlhof, basada en sus investigaciones, \u201cBertell supone que los experimentos militares ya han trastocado el equilibrio de la Tierra\u201d. Es decir, que \u201c\u00a1pretenden transformar la Pachamama (Tierra) en un \u201csistema\u201d manipulable, en una m\u00e1quina o especie de aparato!\u201d (Werlhof, 2015, p.224)<\/p>\n

[8]<\/a> Ver Noticias de Telesur (2016).<\/p>\n

[9]<\/a> Ver El Espectador (2016) \u201cUn nuevo informe revela que han sido asesinados 114 l\u00edderes sociales en 2016\u201d<\/p>\n

[10]<\/a>\u00a0 Actualmente la agenda de las organizaciones ind\u00edgenas est\u00e1n respondiendo m\u00e1s a los acuerdos con la institucionalidad y por eso los temas territoriales no son tan prioritarios. Sin embargo, desde el Tejido Defensa de la Vida y los Derechos Humanos de ACIN, emitieron un informe al respecto y se pronunciaron: \u201cLos hechos descritos marcan una gran preocupaci\u00f3n para las comunidades ind\u00edgenas del norte del Cauca en tanto existe un aumento sustancial de estos casos en el a\u00f1o 2016, consecuencia de esto, ni\u00f1os y ni\u00f1as hu\u00e9rfanos, viudez y desintegraci\u00f3n familiar, al igual que p\u00e9rdida de identidad, legado y vida comunitaria. El rol de la mujer en la sociedad y territorio ind\u00edgena es profundamente vital, su afectaci\u00f3n trae no solo consecuencias familiares, si, no, organizativas territoriales, espirituales y culturales\u201d.\u00a0 V\u00e9ase El Tejido Defensa de la Vida y los Derechos Humanos, ACIN (2016).<\/p>\n

[11]<\/a> Seg\u00fan la ACIN, La Casa de Pensamiento, \u201ces un espacio creado y avalado por las autoridades ind\u00edgenas del norte del Cauca para la investigaci\u00f3n comunitaria, que se dedica a profundizar en el conocimiento tradicional de una manera integral, t\u00e9cnico y cient\u00edfico; seg\u00fan la cosmovisi\u00f3n, en un ejercicio te\u00f3rico practico desde la autodeterminaci\u00f3n del pueblo nasa, en aras de una autonom\u00eda en equilibrio con la madre tierra y los dem\u00e1s pueblos. Convirti\u00e9ndose a trav\u00e9s de la investigaci\u00f3n en un mecanismo orientador y defensor del sue\u00f1o propuesto en el plan de vida del pueblo nasa\u201d. Disponible en: http:\/\/www.acincwk.org\/index.php\/casa-de-pensamiento<\/p>\n

[12]<\/a> Mu\u00f1oz fue coordinadora del Tejido de Comunicaci\u00f3n ACIN y del Programa de Formaci\u00f3n en Comunicaci\u00f3n de la Universidad Aut\u00f3noma Ind\u00edgena Intercultural-UAIIN.<\/p>\n

[13]<\/a> Fog\u00f3n donde se propician di\u00e1logos comunitarios en las familias nasa.<\/p>\n

[14]<\/a> Yuranni Mena explica que siendo pocos los espacios para las mujeres en los territorios es impropio que \u201ccuando se abre uno se limita al acompa\u00f1amiento psicosocial, con un enfoque muy superficial, como si las afectaciones a la mujer s\u00f3lo fueran cuesti\u00f3n de consultorio, de consolar llantos y sanar golpes\u201d. Que este primer encuentro a su parecer \u201cten\u00eda un enfoque del feminismo occidental porque s\u00f3lo tomaba en cuenta la vulneraci\u00f3n contra la mujer desde el punto de vista del g\u00e9nero a\u00fan siendo en un contexto ind\u00edgena\u201d. Y que, \u201cfue desconcertante que en un evento de mujeres ind\u00edgenas se negara la participaci\u00f3n a un p\u00fablico diverso. As\u00ed como el feminismo occidental \u2018buscando abrir\u2019 espacios a las mujeres en la sociedad ha ca\u00eddo en aislarlas creando grupos herm\u00e9ticos y excluyentes; en los espacios ind\u00edgenas tambi\u00e9n se tiende a caer en ese aislamiento con tales restricciones\u201d.<\/p>\n

[15]<\/a> Ella fue coordinadora del \u00e1rea Nasanet en el Tejido de Comunicaci\u00f3n ACIN. La palabra que comparte surge tambi\u00e9n de estar en conversaci\u00f3n con Estela Ipia, comunicadora comunitaria del resguardo ind\u00edgena de Jambal\u00f3.<\/p>\n

[16]<\/a> D\u00e9cada que pari\u00f3 acciones colectivas como el Primer Congreso Itinerante de los Pueblos en el 2004; la Consulta Popular frente al TLC con EEUU y Liberaci\u00f3n de la Madre Tierra en el 2005; la Cumbre Itinerante de los pueblos en el 2006; la Visita por el pa\u00eds que queremos en el 2007 y la Minga de Resistencia Social y Comunitaria en el 2008. Acciones que desafiaron al Proyecto de Muerte y proclamaron nacimientos otros para continuar en la b\u00fasqueda de equilibrio y armon\u00eda con la Madre Tierra.<\/p>\n

[17]<\/a> Aunque no he participado en ning\u00fan espacio exclusivo de las mujeres, tomo como referencia lo que he conocido en otros territorios y las voces expresadas aqu\u00ed, para afirmar que la evidencia hoy nos est\u00e1 mostrando competencias, divisiones y aislamientos \u2013resultado de la intervenci\u00f3n institucional- que van atrasando las autonom\u00edas y las transformaciones comunitarias de las defensoras de la vida en el territorio.<\/p>\n

[18]<\/a> Con relaci\u00f3n al autoritarismo interno,\u00a0 la experiencia nos est\u00e1 gritando que a\u00fan falta reconocer, abordar y problematizar con mayor fuerza las agresiones patriarcales que seguimos sufriendo desde el liderazgo machista y patriarcal. Pues uno ve como en nombre de la \u201cigualdad\u201d, o nos eligen y promueven para que seamos ventr\u00edlocuas del liderazgo establecido o nos silencian, a\u00edslan y estigmatizan porque denunciamos el autoritarismo interno. Tema cr\u00edtico y de fondo que no alcanc\u00e9 a abordar en este texto por la limitaci\u00f3n de espacio, pero que queda pendiente para el debate y reflexi\u00f3n interna que pueda tejerse con otros pueblos y procesos donde las mujeres tenemos este tipo de problem\u00e1ticas.<\/p>\n

[19]<\/a> Ver Tejido de Comunicaci\u00f3n ACIN (2014).<\/p>\n

[20]<\/a> Este es un extracto de la intervenci\u00f3n de Avelina Pancho en 1997, durante el X Congreso del CRIC realizado en Silvia Cauca, cuando ella coordin\u00f3 la comisi\u00f3n de Mujer Ind\u00edgena.<\/p>\n

Colombia: entre el patriarcado extractivista y la Madre Vida<\/a><\/span><\/h1>\n

\"\"<\/p>\n

Este texto presenta de manera muy general tres aspectos que nos permiten reconocer algunos impactos de la miner\u00eda en la territorialidad de nuestra Madre Tierra: una concepci\u00f3n de Uma Kiwe como paridora de vida; agresiones y despojos del extractivismo amarrado a otros flagelos que act\u00faa como patriarca de muerte; y algunos haceres femeninos por tanto individuales y colectivos que territorializan nuestra Pachamama y prolongan la vida. Las y los invitamos a leer el texto \u201cColombia: entre el patriarcado extractivista y la Madre Vida\u201d, que recoge y realza la palabra de algunos procesos de resistencia y de mujeres nortecaucanas que pese a la \u201cexploraci\u00f3n, explotaci\u00f3n, exclusi\u00f3n y exterminio\u201d siguen ombligadas a la madre vida. As\u00ed s\u00ed. Carajo!!! Pueblos en Camino<\/p>\n

Leer texto completo\u00a0<\/a><\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Enfrentar, superar, vencer y dejar atr\u00e1s el patriarcado no es una lucha de las mujeres. Es un desaf\u00edo para la<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":4380,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"colormag_page_container_layout":"default_layout","colormag_page_sidebar_layout":"default_layout","ngg_post_thumbnail":0,"footnotes":""},"categories":[37,93],"tags":[96,94,105,87,89,65,69],"class_list":["post-4372","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-c35-contradiciones","category-destacados","tag-autonomia","tag-destacado","tag-madre-tierra","tag-mujeres","tag-pueblos-indigenas","tag-resistencia","tag-resistir-y-transformar-pueblos-en-camino"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/pueblosencamino.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4372","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/pueblosencamino.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/pueblosencamino.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/pueblosencamino.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/pueblosencamino.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=4372"}],"version-history":[{"count":13,"href":"https:\/\/pueblosencamino.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4372\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4387,"href":"https:\/\/pueblosencamino.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/4372\/revisions\/4387"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/pueblosencamino.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/4380"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/pueblosencamino.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=4372"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/pueblosencamino.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=4372"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/pueblosencamino.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=4372"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}