{"id":3418,"date":"2016-11-15T03:32:19","date_gmt":"2016-11-15T03:32:19","guid":{"rendered":"http:\/\/pueblosencamino.org\/?p=3418"},"modified":"2016-11-15T03:32:19","modified_gmt":"2016-11-15T03:32:19","slug":"grecia-transformaciones-silenciosas-bajo-los-radares-oficiales","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/pueblosencamino.org\/?p=3418","title":{"rendered":"Grecia: transformaciones silenciosas, bajo los radares oficiales"},"content":{"rendered":"
Entre el 15M y el movimiento de Syntagma las relaciones no fueron indirectas, de resonancia o de contagio, sino muy directas. Alguien en la Puerta del Sol ocupada puso un cartel provocador que dec\u00eda: \u201csilencio, que vamos a despertar a los griegos\u201d. Y como respuesta, miles de griegos interpelados<\/a> tomaron la plaza de la Constituci\u00f3n y rodearon el Parlamento con un mensaje impreso en un cartel con los colores de la bandera espa\u00f1ola: \u201cEstamos despiertos. \u00bfQu\u00e9 hora es? Es hora de que se vayan\u201d.<\/h5>\n
Seg\u00fan Stavros Stavrides, la ocupaci\u00f3n de la plaza no fue simplemente una forma colectiva de protesta o reivindicaci\u00f3n, sino tambi\u00e9n \u201cuna manera de reclamar nuestras propias vidas y de proponer una manera distinta de componer la vida social\u201d. Es decir, una reinvenci\u00f3n de la democracia, pero tambi\u00e9n\u00a0 del espacio p\u00fablico y las relaciones sociales basada en pr\u00e1cticas de igualdad, autoayuda, coimplicaci\u00f3n y no delegaci\u00f3n.<\/h5>\n
Stavros Stavrides es activista y profesor de arquitectura en la Universidad Polit\u00e9cnica Nacional de\u00a0 Atenas. Investiga el espacio urbano y las pr\u00e1cticas de habitabilidad que acontecen en \u00e9l, interes\u00e1ndose especialmente en las luchas por el derecho a la ciudad en las que se ha implicado activamente, como es el caso de Syntagma. Acaba de publicar \u201cHacia una ciudad de umbrales\u201d<\/a> en la editorial Akal.<\/h5>\n
Stavros Stavrides<\/h6>\n

<\/p>\n

Nombrar el movimiento<\/h4>\n

Uno de los problemas m\u00e1s importantes relacionados con el an\u00e1lisis de los llamados \u201cmovimientos de las plazas\u201d es que el t\u00e9rmino engloba experiencias, acciones y formas de organizaci\u00f3n que emergieron en las sociedades con diferentes caracter\u00edsticas. Tanto para los activistas como para los investigadores comprometidos, el problema de lo lejos que uno puede llegar haciendo generalizaciones y diagnosticando tendencias globales es crucial. Sin embargo, hay algo que parece apoyar el esfuerzo de mirar m\u00e1s all\u00e1 de la aparente heterogeneidad de estos acontecimientos: es el hecho de que en casi todos los casos las plazas ocupadas hac\u00edan referencias unas de otras y se reconoc\u00edan caracter\u00edsticas comunes.<\/p>\n

Por supuesto, no podemos olvidar que los medios (tanto los oficiales como los llamados social media) interfirieron directamente, subrayando caracter\u00edsticas selectivamente y etiquetando los comportamientos. Tenemos indicios muy claros de que en muchos casos las acciones en unos pa\u00edses se convirtieron despu\u00e9s en un recurso de inspiraci\u00f3n para ocupaciones y acciones similares en otros lugares. Sin embargo, las descripciones hechas por los medios oficiales distorsionaron tambi\u00e9n a menudo algunas caracter\u00edsticas particulares importantes. Por ejemplo, aunque a la ocupaci\u00f3n de la plaza Syntagma en Atenas los medios oficiales la bautizaron desde el principio como \u201cel movimiento de los indignados\u201d (aganaktismenoi<\/em> en griego), la mayor\u00eda de las personas en la plaza eran reacias a llamarse de esta manera. En Grecia, la palabra se utiliz\u00f3 sobre todo para describir las acciones de la ultraderecha, disfrazada como simple expresi\u00f3n de la \u201cfuria moral\u201d de los ciudadanos conservadores. Tambi\u00e9n sabemos que el t\u00e9rmino \u201cPrimavera \u00e1rabe\u201d fue inventado por los medios que quer\u00edan establecer una comparaci\u00f3n con los eventos que condujeron a la ca\u00edda de los reg\u00edmenes del bloque del Este. Nombrar el movimiento de las plazas tiene, pues, un efecto performativo.<\/p>\n

Una democracia encarnada y sentida<\/strong><\/p>\n

Lo que parece conectar estos movimientos, literalmente y en t\u00e9rminos de una categorizaci\u00f3n de las acciones, es que fueron manifestaciones abiertas de una creciente deslegitimaci\u00f3n de los reg\u00edmenes correspondientes. En la regi\u00f3n \u00e1rabe esto signific\u00f3 una confrontaci\u00f3n directa con los gobiernos aut\u00e1rquicos. En las ciudades europeas, el choque directo con las injustas y devastadoras pol\u00edticas de austeridad. En el continente americano y Asia, un desaf\u00edo directo a las oligarqu\u00edas econ\u00f3micas establecidas. En todos los casos, sin embargo, la deslegitimaci\u00f3n parece haber conducido a un reclamo de democracia. Sabemos, por supuesto, que este t\u00e9rmino est\u00e1 en el centro de feroces debates y que se ha convertido en una bandera ideol\u00f3gica del auto-proclamado \u201cmundo libre\u201d. Por ello, las ambig\u00fcedades (o, directamente, las contradicciones) pueden resultar (y de hecho as\u00ed ha sido) del uso del t\u00e9rmino. Sin embargo, las plazas no s\u00f3lo declararon la importancia de la democracia, sino que experimentaron expl\u00edcitamente pr\u00e1cticas de democraci<\/em>a. Este es uno de los legados m\u00e1s importantes y de larga duraci\u00f3n de los acontecimientos. La gente se sent\u00eda inspirada para inventar formas de democracia que rescataban el significado original del t\u00e9rmino: \u201cel poder del demos<\/em>\u201d (del pueblo, de la gente). Y en todos los casos, los movimientos de las plazas escogieron experimentar la democracia directa m\u00e1s que la representativa, vinculada en muchos pa\u00edses a los pol\u00edticos corruptos y a las oligarqu\u00edas establecidas.<\/p>\n

\u201cLos fines est\u00e1n inscritos en los medios\u201d: ese parece haber sido uno de los principios que ha guiado la organizaci\u00f3n de las plazas, aunque no se haya formulado expl\u00edcitamente. Y este principio ha influenciado poderosamente el legado de estos movimientos y las iniciativas inspiradas por ese legado. Aunque los debates ideol\u00f3gicos sobre el verdadero significado de la democracia fueron abundantes durante ese periodo, las pr\u00e1cticas de democracia moldearon las ideas-clave y las experiencias que florecieron en las plazas ocupadas.<\/p>\n

Estas pr\u00e1cticas de democracia, lejos de ser el resultado de simples acciones espont\u00e1neas, produjeron y ensayaron nuevas formas de organizaci\u00f3n y colaboraci\u00f3n. La ocupaci\u00f3n de la plaza Syntagma, por ejemplo, gener\u00f3 experiencias de democracia-como-colaboraci\u00f3n durante los ataques violentos de la polic\u00eda y las discusiones diarias sobre la distribuci\u00f3n de las tareas para el mantenimiento de las plazas. Los cuerpos experimentaron la democracia como cooperaci\u00f3n sin una coordinaci\u00f3n \u201cexterior\u201d (liderazgo, etc.) formando grupos, comit\u00e9s, etc. Las experiencias de colaboraci\u00f3n produjeron formas de organizaci\u00f3n eficientes y ejemplares. Sentir que t\u00fa participabas en una coordinaci\u00f3n variopinta de acciones inspiradas por los mismos principios de respeto por las diferencias (y orientadas hacia un deseo compartido de justicia, democracia e igualdad), hac\u00eda de cada uno un individuo responsable y creativo. Es extraordinario, por ejemplo, c\u00f3mo se coordinaron las personas entre s\u00ed para limpiar un d\u00eda la plaza de los restos de gases lacrim\u00f3genos venenosos dejados por la polic\u00eda: se form\u00f3 una larga cadena mediante la cual se tra\u00eda agua de la fuente central que hab\u00eda en los alrededores mismos de la plaza (1). La democracia en acci\u00f3n significa la democracia de acci\u00f3n. Una democracia encarnada y \u201csentida\u201d.<\/p>\n

Las experiencias del movimiento de las plazas contribuyeron a la invenci\u00f3n (o la re-invenci\u00f3n) de formas de democracia participativa que se salen de los modelos dominantes de organizaci\u00f3n social basados en la idea de que el Estado es el \u00fanico actor capaz de establecer y garantizar la cohesi\u00f3n social en sociedades \u201ccomplejas\u201d. Lejos de ser un l\u00edmite intr\u00ednseco de las capacidades de organizaci\u00f3n del movimiento, la democracia directa se convirti\u00f3 en un arma poderosa para animar luchas que no estaban basadas exclusivamente en demandas negociables, sino en los esfuerzos colectivos para ir m\u00e1s all\u00e1 de las formas existentes de \u201chacer pol\u00edtica\u201d.<\/p>\n

Espacio p\u00fablico y espacio com\u00fan<\/h4>\n

Estar en las plazas, organizar en ellas un asentamiento temporal basado en compartir colectivamente los medios, los recursos disponibles y la solidaridad, fue una oportunidad para explorar y redefinir los l\u00edmites del espacio p\u00fablico. Los espacios p\u00fablicos de las \u00e1reas metropolitanas centrales se convirtieron en lugares donde ensayar nuevas pr\u00e1cticas de lo com\u00fan. Si el espacio p\u00fablico es un tipo de espacio en manos de ciertas autoridades que regulan su uso bajo las reglas definidas por ellas, el espacio com\u00fan es un tipo de espacio compartido que emerge de acciones de colaboraci\u00f3n que establecen desde s\u00ed mismas las normas del buen uso (2). En los espacios comunes, las personas son invitadas a co-producir los sentidos, los recursos materiales y el alcance de los espacios compartidos. Y, a la vez, el espacio com\u00fan es un medio necesario para desarrollar y expandir las mismas pr\u00e1cticas de lo com\u00fan.<\/p>\n

Las plazas ocupadas re-inventaron el espacio com\u00fan desafiando los l\u00edmites, los mecanismos de control y los simbolismos ceremoniales incrustados en el espacio p\u00fablico. Esto no s\u00f3lo fue resultado de esa pr\u00e1ctica bien conocida de acampar frente a los edificios gubernamentales para plantear demandas colectivas. Las ciudades-campamento se convirtieron en la expresi\u00f3n de un deseo colectivo de explorar nuevas formas de vivir en com\u00fan. Este es el impacto m\u00e1s duradero de la experiencia. Desarrollando formas y patrones de colaboraci\u00f3n capaces de sostener un tipo de espacio compartido, abierto a los reci\u00e9n llegados y que fomenta la expresi\u00f3n de diferentes valores de vida (con la condici\u00f3n de que acepten compartir), las plazas ocupadas mostraron que la solidaridad puede producir nuevos h\u00e1bitos y normas para vivir juntos.<\/p>\n

Despu\u00e9s de la ocupaci\u00f3n de la plaza Syntagma, el espacio com\u00fan ha sido redescubierto por muchas iniciativas de resistencia a los efectos devastadores de la crisis socio-econ\u00f3mica. Las cl\u00ednicas de salud autogestionadas, las cocinas colectivas donde se cocina para los m\u00e1s pobres, los centros sociales autogestionados y las iniciativas culturales y educativas vecinales, se han extendido por todo Atenas, por toda Grecia. Todas estas iniciativas han desarrollado su propia forma de compartir el espacio, los recursos y los servicios que son producidos por los mismos participantes activos. As\u00ed, el espacio com\u00fan de Syntagma, abierto a los reci\u00e9n llegados, autogestionado y siempre en expansi\u00f3n, se metamorfose\u00f3 posteriormente en innumerables pr\u00e1cticas colectivas en y contra de la crisis. A trav\u00e9s de estas iniciativas, las necesidades colectivas e individuales se redefinen. M\u00e1s a\u00fan, los mismos sujetos de la acci\u00f3n se transforman. Un m\u00e9dico voluntario en una \u201ccl\u00ednica social\u201d autogestionada es un ciudadano-doctor, un participante activo en la formaci\u00f3n de nuevas relaciones de colaboraci\u00f3n y solidaridad. Ocurre lo mismo con el profesorado voluntario de griego en una escuela para refugiados y migrantes de un centro social. Y tambi\u00e9n con la persona que cocina en una cocina colectiva del barrio.<\/p>\n

Creatividad popular y cotidiana<\/h4>\n

La ocupaci\u00f3n de la plaza Syntagma gener\u00f3 ciertamente \u201cuna explosi\u00f3n de creatividad y producci\u00f3n cultural\u201d. Los banquetes colectivos ad hoc<\/em>, la m\u00fasica y las canciones compartidas, as\u00ed como las actividades teatrales improvisadas y los happenings<\/em>, eran parte del d\u00eda a d\u00eda de la plaza ocupada. Un detalle interesante (que puede que haya caracterizado tambi\u00e9n otras plazas ocupadas) es que los eventos culturales contribuyeron, no s\u00f3lo a la difusion de las demandas y aspiraciones del movimiento, sino tambi\u00e9n a la protecci\u00f3n del propio movimiento ante la violencia policial.<\/p>\n

Los equipos de polic\u00edas antidisturbios atacaron la plaza Syntagma en varias ocasiones y con diferentes \u201cexcusas oficiales\u201d (\u201cobstrucci\u00f3n de la circulaci\u00f3n\u201d, \u201cda\u00f1os en el mobiliario p\u00fablico\u201d, \u201ccomportamiento criminal inminente\u201d, etc.). En muchos casos, las creaciones culturales y las actuaciones art\u00edsticas se convirtieron en los medios para organizar la resistencia frente a estos ataques, para mantener el \u00e1nimo alto e incluso, m\u00e1s de una vez, para neutralizar la agresividad de la polic\u00eda ridiculizando a los atacantes, que se las ten\u00edan que ver con tambores y canciones en lugar de con piedras o c\u00f3cteles molotovs.<\/p>\n

\"greciarepre\"<\/a>Autor: Yannis Porfyropoulos. Licencia CC BY-NC 2.0<\/em><\/p>\n

M\u00e1s all\u00e1 de los (muy a menudo) paralizantes debates entre autodefensa contra la brutalidad policial vs<\/em> \u201cpacifismo\u201d, existe otra opci\u00f3n: inmovilizar los mecanismos de violencia del Estado mediante burlas y actos festivos colectivos que destruyen la ret\u00f3rica oficial que presenta la agresividad del Estado como t\u00e1ctica necesaria para la aplicaci\u00f3n de la ley y la defensa de la \u201cseguridad p\u00fablica\u201d. Estos actos creativos est\u00e1n relacionados con una larga tradici\u00f3n de acciones de tipo charivari <\/em>(3) que tan a menudo ha expresado el esp\u00edritu de resistencia de \u201clos de abajo\u201d, evitando al mismo tiempo confrontaciones desastrosas con oponentes mucho m\u00e1s fuertes.<\/p>\n

Muchas de las t\u00e1cticas de lucha de los movimientos de las plazas se basaron en la participaci\u00f3n de la gente, en el entusiasmo generado por la coordinaci\u00f3n colectiva y en la creatividad desatada por los actos de desobediencia. Las t\u00e1cticas se debat\u00edan en la asamblea de Syntagma, igual que ocurr\u00eda en otras muchas ocupaciones de plazas. Pero siempre hab\u00eda lugar para la improvisaci\u00f3n y muchas veces las acciones innovadoras de difusi\u00f3n y resistencia se convirtieron en catalizadoras de nuevas iniciativas colectivas. Es este esp\u00edritu de creatividad popular, combinado con una creciente falta de confianza hacia las \u201cautoridades\u201d, lo que ha estado circulando en el cuerpo de la sociedad como un peculiar \u201cvirus regenerador\u201d desde entonces.<\/p>\n

Disidencia y normalidad<\/h4>\n

Los activistas militantes observan normalmente las sociedades en b\u00fasqueda de acciones de insubordinaci\u00f3n, de la irrupci\u00f3n de acontecimientos mayores que permitan generar cambios. Tal vez, sin embargo, las rupturas en la historia solo expresan cambios que se desarrollaron primero t\u00e1citamente, muchas veces bajo el radar de los medios oficiales, en acciones de ese d\u00eda a d\u00eda en el que aparentemente s\u00f3lo se reproduce el consentimiento y obediencia.<\/p>\n

Si la ocupaci\u00f3n de la plaza Syntagma fue una sorpresa, no fue porque surgiese de la nada desbordando a la pol\u00edtica establecida (tambi\u00e9n a la disidente), sino porque aquellos que se consideran comprometidos en la lucha por la emancipaci\u00f3n no prestaron la debida atenci\u00f3n a los peque\u00f1os eventos de descontento, a los actos moleculares de resistencia y a las aspiraciones por una sociedad m\u00e1s justa que a menudo tachonan la vida diaria de las personas. Por esa raz\u00f3n, si queremos seguir las potencias liberadas por el movimiento de las plazas, necesitamos abandonar la err\u00f3nea dicotom\u00eda entre disidencia y normalidad.<\/p>\n

Estos movimientos trastocaron el proceso de normalizaci\u00f3n vehiculado por los dispositivos de poder (4). Pero hicieron algo m\u00e1s que eso. Algo m\u00e1s dif\u00edcil de advertir. Mostraron que nuestras vidas pueden ser de otra manera, que la colaboraci\u00f3n puede generar relaciones humanas y alegr\u00eda, que nosotros \u201csomos muchos\u201d y los que quieren destrozar nuestras vidas son pocos. La deslegitimaci\u00f3n del poder, la desmitificaci\u00f3n de la violencia del Estado y la revelaci\u00f3n de las injusticias, no construyeron una visi\u00f3n paralizante de que no se puede hacer nada, de que la pol\u00edtica apesta y que los poderosos son invencibles. Las plazas produjeron alternativas tangibles y reales para la pol\u00edtica, para las t\u00e1cticas de supervivencia cotidiana y para las formas de organizaci\u00f3n social. Y estas alternativas aportar\u00e1n a -y ser\u00e1n transformadas a su vez por- las nuevas erupciones de resistencia creativa colectiva.<\/p>\n

Syriza, Syntagma: entre la plaza y el palacio<\/h4>\n

Algunos argumentan que los movimientos de las plazas han catalizado de alguna manera los cambios en el sistema pol\u00edtico de los pa\u00edses correspondientes. Obviamente, este no es el lugar para describir los cambios en el mundo \u00e1rabe. Pero no deber\u00edamos olvidar que estos movimientos han derrocado a los gobiernos de T\u00fanez y Egipto, y han contribuido a la formaci\u00f3n de la izquierda y a las iniciativas del \u201cIslam pol\u00edtico\u201d.<\/p>\n

Los m\u00e1s comentados entre los cambios en Europa han sido, por supuesto, los casos de Podemos en Espa\u00f1a y Syriza en Grecia (algunos tambi\u00e9n ven una din\u00e1mica relevante en la elecci\u00f3n de Jeremy Corbyn como l\u00edder del Partido Laborista brit\u00e1nico). En primer lugar, hay una gran diferencia entre Podemos y Syriza. Mientras que el primero fue creado despu\u00e9s de las ocupaciones de las plazas por personas que estaban directamente involucradas en ellas, el segundo pre-exist\u00eda al movimiento de la plaza Syntagma. Syriza no particip\u00f3 oficialmente en este movimiento. De hecho, no se permiti\u00f3 la participaci\u00f3n de ning\u00fan partido de ninguna manera. La primera reacci\u00f3n a la ocupaci\u00f3n por parte de muchos miembros y dirigentes de Syriza fue de escepticismo. Una de las objeciones m\u00e1s expresadas ten\u00eda que ver con los esl\u00f3ganes anti-parlamentarios de la plaza, los cuales, especialmente en los primeros d\u00edas, parec\u00edan inclinarse hacia visiones contra-democr\u00e1ticas anarquistas (o incluso fascistas). Los d\u00edas y las acciones que siguieron convencieron a muchos miembros del partido de unirse a la ocupaci\u00f3n como individuos y contribuir activamente a la organizaci\u00f3n de las iniciativas. Algunos intelectuales de Syriza tambi\u00e9n tomaron parte en las discusiones abiertas organizadas en las plazas en temas sobre democracia, deuda p\u00fablica, educaci\u00f3n, etc.<\/p>\n

Lo que conect\u00f3 a Syriza con Syntagma fue, probablemente, el sentimiento cada vez m\u00e1s fuerte de que con el declive y el desalojo de la plaza y la continua violenta represi\u00f3n de las huelgas, s\u00f3lo un cambio de gobierno podr\u00eda defender a la gente de las devastadoras pol\u00edticas de austeridad. Es posible argumentar incluso que Syriza se convirti\u00f3 inesperadamente en un partido con opciones de gobierno, no despu\u00e9s<\/em> de que el movimiento se debilitase, sino precisamente porque<\/em> se debilit\u00f3. Pero me parece que las cosas no son tan simples. Pienso m\u00e1s bien que el momentum<\/em> de disidencia de Syntagma propuls\u00f3 al poder a un partido que no estaba conectado a las pol\u00edticas dominantes aunque era, claramente, parte del sistema pol\u00edtico en todos los aspectos. De ese modo, el crecimiento de Syriza expres\u00f3 un verdadero deseo colectivo de cambio. Pero hoy Syriza, como bien sabemos, est\u00e1 muy lejos de sus promesas. El gobierno est\u00e1 siguiendo totalmente las pol\u00edticas que el partido sol\u00eda condenar antes de llegar al poder. A menudo, los dirigentes del gobierno presentan este hecho como una reconciliaci\u00f3n necesaria con los enemigos poderosos o como una serie de peque\u00f1as victorias en una guerra asim\u00e9trica. En ambos casos, la ret\u00f3rica oficial est\u00e1 reproduciendo lass viejas t\u00e1cticas de dar nuevos nombres a viejas pol\u00edticas y de disfrazar el neoliberalismo brutal como una oportunidad de desarrollo y crecimiento econ\u00f3mico.<\/p>\n

El ascenso de Syriza al poder plante\u00f3 de alguna manera la posibilidad de dar a la sociedad los medios de defenderse a s\u00ed misma y por s\u00ed misma. Y el esp\u00edritu de Syntagma estuvo ah\u00ed presente en los primeros d\u00edas de entusiasmo. Pero este momentum<\/em> se perdi\u00f3 y no s\u00f3lo porque los buitres de la Troika intentaran desde el principio machacar cualquier cambio pol\u00edtico que pudiese crear condiciones que desafiasen su dominio. Los dirigentes de Syriza, en especial aquellos que se mueven alrededor del primer ministro Tsipras, eligieron claramente aceptar los acuerdos neo-colonialistas y abandonar cualquier medida que pudiese aliviar a los m\u00e1s vulnerables.<\/p>\n

Hubo un retorno importante del esp\u00edritu de insubordinaci\u00f3n de Syntagma con el famoso refer\u00e9ndum. Tsipras decidi\u00f3 organizar un refer\u00e9ndum como respuesta a la propuesta de acuerdo de un nuevo memor\u00e1ndum de la Troika, una propuesta incluso m\u00e1s severa que la anterior. Al parecer, no estaba preparado para que el refer\u00e9ndum terminase con un masivo 62% de \u201cNo\u201d al memor\u00e1ndum a pesar de la propaganda de la derecha, de las declaraciones de chantaje de los dirigentes de la UE y el FMI, del cierre de los bancos y el mensaje de una inminente bancarrota de Estado. La efervescencia colectiva de esos d\u00edas fue similar a la alegr\u00eda desatada durante los d\u00edas de ocupaci\u00f3n de las plazas. La gente venci\u00f3 colectivamente el miedo.<\/p>\n

Pol\u00edticas prefigurativas<\/h4>\n

Desconfianza hacia el Estado como protector del bienestar de la sociedad. Desconfianza hacia las normas oficiales democr\u00e1ticas y el sistema de \u201cdemocracia representativa\u201d. Desconfianza hacia los partidos pol\u00edticos establecidos. Las plazas no s\u00f3lo han expresado todos estos sentimientos compartidos de desconfianza, sino que han movilizado a las personas en la b\u00fasqueda de formas de tomar la vida en las propias manos. En Grecia, estas iniciativas vivas tratan de defender a los m\u00e1s vulnerables y desfavorecidos (incluyendo a los migrantes y refugiados) y han evolucionado hacia una difusa pero expansiva red de solidaridad. Muchas veces comienzan con el deseo de satisfacer una necesidad colectiva urgente, pero contienen las semillas de nuevas relaciones entre las personas implicadas.<\/p>\n

\"grecialegre\"<\/a>Por ejemplo, en los centros autogestionados para los refugiados cuyos derechos han sido negados por la UE y el gobierno griego (hay que decir que las pol\u00edticas del gobierno griego difieren en algunos aspectos de las pol\u00edticas directamente racistas de la UE), se est\u00e1n llevando a cabo acciones muy importantes de organizaci\u00f3n de la convivencia cotidiana: se anima a los refugiados a participar en las asambleas donde se toman las decisiones sobre c\u00f3mo funcionar\u00e1n esos centros (en la mayor\u00eda de los casos, se trata de edificios abandonados re-ocupados), etc. En este proceso, se perfilan nuevas subjetividades mediante la participaci\u00f3n y reconocimiento mutuo de las diferencias, se desarrollan nuevas formas de entender lo que significa tener derechos y obligaciones, etc.<\/p>\n

Se ha dicho mucho sobre el car\u00e1cter prefigurativo<\/em> de la pol\u00edtica de las plazas. \u00bfProporcionan estos acontecimientos la base para producir nuevas formas de vida que prefiguran una sociedad m\u00e1s justa e igualitaria? Quiz\u00e1s s\u00ed, si tenemos en mente que la gente estaba all\u00ed descubriendo (o re-descubriendo) el poder y la belleza de la solidaridad (y no no necesariamente porque estuviesen convencidos ideol\u00f3gicamente de la necesidad del socialismo o como sea que llamemos a la emancipaci\u00f3n humana). Las pol\u00edticas prefigurativas fueron en muchos casos el resultado de diversas acciones de colaboraci\u00f3n, as\u00ed como de decisiones colectivas que ten\u00edan como objetivo la coordinaci\u00f3n de las luchas. Por esta raz\u00f3n, tal vez deber\u00edamos aprender a ser m\u00e1s cautelosos cuando distinguimos las acciones prefigurativas y las luchas organizadas en torno a las cuestiones concretas. Los movimientos de las plazas parecen haber levantado la barrera que separaba estas dos formas de acci\u00f3n colectiva. Las iniciativas (conectadas directamente a las plazas ocupadas o no) estaban y est\u00e1n expl\u00edcitamente orientadas hacia la transformaci\u00f3n de aspectos cruciales de la sociedad hoy en d\u00eda, en el momento presente, en la vida diaria. Y afectan directamente a las vidas de los individuos involucrados en ellas.<\/p>\n

Al mismo tiempo, estas expresiones dan indicios y pistas para repensar la pol\u00edtica, se reinventan nuevas normas de igualdad y justicia en y mediante pr\u00e1cticas comunes. \u00bfSe trata de una reinvenci\u00f3n de la pol\u00edtica? \u00bfUna reinvenci\u00f3n de la democracia? Tal vez, una reinvenci\u00f3n del futuro cuando la ortodoxia neoliberal intenta establecerse como el \u00fanico camino posible para organizar la sociedad. El esp\u00edritu disidente de las plazas est\u00e1 destinado a resurgir de diferentes maneras, durante este periodo de prolongada crisis socio-econ\u00f3mica y cultural. Como en los importantes experimentos pol\u00edticos de autogesti\u00f3n en la regi\u00f3n de Rojava (Norte de Kurdistan, Siria) y en la regi\u00f3n zapatista (M\u00e9xico), los esfuerzos para construir una sociedad diferente pueden florecer bajo las duras condiciones de una guerra (latente o expl\u00edcita). Es en y mediante la crisis, tal vez, cuando los destellos de estas relaciones sociales diferentes pueden emerger en, contra y m\u00e1s all\u00e1 del horror capitalista.<\/p>\n

Traducci\u00f3n de Irati Tranche<\/em><\/p>\n

Notas:<\/strong><\/p>\n

    \n
  1. Stavrides, S. (2016) Common Space. The City as Commons<\/em>, London: Zed Books.<\/li>\n
  2. Ibid.<\/li>\n
  3. Thompson, E.P. (1993) Customs in Common<\/em>, New York: The New Press. Hay edici\u00f3n en castellano: Costumbres en com\u00fan<\/em>, Cr\u00edtica, 1995.<\/li>\n
  4. Foucault, M. (2009) Security, Territory, Population<\/em>: Lectures at the College de France, 1977-1978, Basingstoke: Palgrave Macmillan. Hay edici\u00f3n castellana: Sociedad, territorio, poblaci\u00f3n<\/em>, FCE, 2006.<\/li>\n<\/ol>\n

    Publicado el 8 Nov 2016<\/strong><\/p>\n

    Publicado en\u00a0la Revista Alexia<\/a><\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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