\tLa comunicaci\u00f3n est\u00e1 presente en todos los \u00e1mbitos del territorio, por eso es fundamental para nuestras familias, comunidades, procesos organizativos, resistencias y Planes de Vida. La comunicaci\u00f3n inicia desde el vientre, desde cuando sentimos las tristezas y alegr\u00edas de nuestra madre. Desde cuando nos alimentamos con los primeros frutos de nuestra Madre Tierra. Desde cuando cruzamos miradas, se\u00f1as y sue\u00f1os alrededor del fog\u00f3n.<\/p>\n
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\tNuestra comunicaci\u00f3n natural nos identifica como seres colectivos, porque siempre estamos intercambiando, dialogando, sintiendo y expresando en comunidad. La comunicaci\u00f3n est\u00e1 presente cuando le ayudamos a nuestros padres y madres a sembrar, a cosechar, a encender el fog\u00f3n, a desgranar el ma\u00edz, a cocinar los alimentos. Cuando masticamos la hoja sagrada y fumamos tabaco. Cuando nos comunicamos con los esp\u00edritus, con el agua, con el fuego, con el viento, con las plantas, con los animales y con todos los hijos de nuestra Madre Tierra. Cuando escuchamos las memorias de nuestros abuelos y nos tejemos a ellas. Cuando participamos en las mingas comunitarias, en las asambleas, en las juntas directivas, en las reuniones de los cabildos, en las ritualidades de nuestra comunidad. Cuando reflexionamos y danzamos en nuestros encuentros de palabra y acci\u00f3n constantes en el territorio. Cuando recorremos nuestros resguardos escuchando y recogiendo la palabra de las comunidades. Cuando nos armonizamos con nuestros gu\u00edas espirituales. Cuando caminamos la palabra de los pueblos en defensa de la vida y del territorio. Todos, cada uno de los anteriores y los que se quedan sin nombrar, son espacios de aprendizaje, de saberes, de conocimientos, de pr\u00e1cticas propias, de comunicaci\u00f3n: de palabras que se caminan y de caminos que se hacen palabra palabrandando.
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\tPalbrandando llegamos hoy a este momento; a este encuentro. Palabrandando reconocemos tres asuntos que queremos abordadar. 1. El camino de nuestros saberes ancestrales resulta indispensable para salvar la vida toda ante el suicidio irremediable hacia el que vamos. 2. El saber ind\u00edgena que se camina y se debate y se reflexiona colectivamente no es la c\u00e1rcel de las costumbres sino el fundamento del tejido colectivo de futuro y 3. Como carecen de argumentos para negar las verdades que nos hacen ind\u00edgenas, o sea, comunicadores de la Madre Tierra y para ella, nos niegan los recursos para asfixiar el saber y el camino. Esos son nuestros desaf\u00edos pol\u00edticos y \u00e9ticos para comunicarnos y ser ind\u00edgenas.
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\tTodo lo que se teje alrededor de estos espacios son saberes para defender la vida. Saberes amenazados por un proyecto dominante, por un modelo econ\u00f3mico moderno, conquistador y ahora transnacional de codicia que a trav\u00e9s de m\u00faltiples estrategias como el terror y la guerra, la legislaci\u00f3n del despojo, el sometimiento ideol\u00f3gico y la cooptaci\u00f3n, convierte a nuestra Madre Tierra en negocio y mercantiliza la palabra. Un modelo de agresi\u00f3n que insiste en romper nuestros tejidos vida y nuestras resistencias. Modelo que puede representarse como m\u00e1scara y cadena. M\u00e1scara que nos obligan a usar para re-presentarnos como no somos y relacionarnos como cosas, como objetos, mientras los objetos se nos roban la vida convirtiendo todo en mercanc\u00eda. Como cadenas que nos arrastran por un camino ajeno al de nuestros pueblos y territorios y a las que resistimos o nos acostumbramos a llevar como prendas de uso diario. En ese contexto, nuestro reto mayor es recuperar, recrear, replicar y tejer esos saberes para defender la vida y el territorio desde nuestros procesos pol\u00edticos organizativos. Si nosotros y nosotras no encontramos la forma de superar la manera en que hacemos todo orientados por la codicia y seguimos distanci\u00e1ndonos de la Madre Tierra, vamos a morir. Quitarnos las m\u00e1scaras y arrancar las cadenas, para reconocernos de nuevo en el gesto y la palabra que han estado ocultos y en el camino que nos han impuesto.
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\tNuestro conocimiento ind\u00edgena es fundamental para la vida, porque sin este no hay supervivencia. Sin una convivencia arm\u00f3nica y equilibrada con la Madre Tierra, no encontraremos nuestra paz. Tenemos la obligaci\u00f3n de escuchar la palabra de la Madre Tierra. La crisis actual est\u00e1 matando la vida, pero los caminos del saber para defenderla est\u00e1n entre los pueblos ind\u00edgenas con otros pueblos y procesos que luchamos por otros mundos posibles y necesarios. Retomar la esencia de los caminos del saber para defender la vida y recorrerlos, nos hace m\u00e1s comprometidos y responsables para tejer con otros pueblos y procesos. Esto no quiere decir que nos podemos encerrar en la c\u00e1rcel de las costumbres, porque ser ind\u00edgena en el contexto actual no s\u00f3lo recoge el pasado de nuestros ancestros. Sino que es futuro. Somos futuro. Nuestro compromiso es convertir nuestros principios en saber, en camino y en futuro para defender la vida. Tener la esencia del saber ancestral no significa saber y tener soluciones para todo. Significa seguir aprendiendo, construyendo y tejiendo desde lo ind\u00edgena con otros pueblos y procesos organizativos. Los fundamentos del saber ancestral, \u00fanicamente sirven cuando se renuevan ante los desaf\u00edos del presente, no cuando nos encadenan nost\u00e1lgica y autoritariamente al pasado. Los principios de nuestras ra\u00edces, como el tejernos a la vida y reconstruir el equilibrio y la armon\u00eda solamente tienen validez en tanto nos sirvan para reconocer y tirar las m\u00e1scaras y las cadenas. Ser ind\u00edgenas, originarios, de la tierra, es ser futuro, libertad, propuesta, desde las ra\u00edces, hacia la libertad en armon\u00eda. Por eso, ser ind\u00edgenas y comunicarnos caminando nuestra palabra de futuro, no es para nuestras comunidades; es el regalo de nuestros pueblos e historias a otros pueblos y nuestra retribuci\u00f3n a Mama Kiwe. No pedimos que nos den caridad ni que nos ayuden. Exigimos que nos permitan detener el rumbo que nos lleva al suicidio en el af\u00e1n de convertirlo todo en basura y codicia. Comunicamos para caminar en Minga. Exigimos porque tenemos derecho a compartir y entregar: a tejernos.
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\tEn ese camino, y pensando en la pol\u00edtica de comunicaci\u00f3n diferencial que debemos seguir construyendo desde nuestras comunidades, nuestra claridad debe partir de entender que el mecanismo principal de que se sirve la conquista y el r\u00e9gimen para silenciarnos es limitar los recursos que nos reconocen. Que estamos exigiendo lo m\u00ednimo que necesitamos para poder seguir movilizando nuestros tejidos de comunicaci\u00f3n para la verdad y la vida desde nuestros territorios y muchas otras cosas importantes para nuestra pervivencia y convivencia con nuestra Madre Tierra. Debemos entender que nos asfixian con cosas meramente econ\u00f3micas para negarnos el derecho a comunicar. Ellos, quienes manejan los recursos no pueden ni deben orientarnos, les agradecemos que participen con respeto, bajo condiciones que tenemos derecho de definir, mientras cumplan con reconocer y respetar nuestros derechos. Que nos apoyen con los recursos que merecemos y exigimos para hacer nuestro proceso: retomar la esencia de la comunicaci\u00f3n y nuestros saberes para que haya vida; transformar la c\u00e1rcel de costumbres en caminos para que haya futuro. Tambi\u00e9n, los recursos esenciales para realizar este proceso y para comunicar: t\u00e9cnicos, humanos, legales, econ\u00f3micos, pedag\u00f3gicos, deben ser identificados y no son negociables, ni son mercanc\u00edas. Porque si el r\u00e9gimen contin\u00faa con su codicia insaciable va a lograr la destrucci\u00f3n de nuestros caminos del saber para defender la vida; porque convertir nuestras costumbres en c\u00e1rcel es autodestruirnos y el desaf\u00edo debe ser liberarnos; porque la sociedad y en su nombre el Estado debe garantizar todos los recursos necesarios para continuar con nuestro compromiso \u00e9tico de consolidar tejidos de comunicaci\u00f3n y de palabra digna en todo el Abya yala.
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\tAs\u00ed la comunicaci\u00f3n desde nuestros territorios y nuestros procesos pol\u00edticos organizativos, tiene que ser para caminar nuestros pensamientos. Como nos dijo una mayora en Caldono antes de salir a la Minga de Resistencia Social y Comunitaria en el 2003: \u00abSi no tenemos palabra para caminar, mejor no salgamos\u00bb. Una palabra tejida a la vida para defender nuestros pueblos, una palabra en armon\u00eda con la Madre Tierra.
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\tTejido de Comunicaci\u00f3n ACIN y Pueblos en Camino<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"