{"id":1839,"date":"2015-10-22T13:48:24","date_gmt":"2015-10-22T13:48:24","guid":{"rendered":"http:\/\/pueblosencamino.org\/wp\/?p=1839"},"modified":"2015-10-22T13:48:24","modified_gmt":"2015-10-22T13:48:24","slug":"la-necesidad-de-otra-escuela-y-de-otra-universidad-entrevista-al-historiador-mapuche-pablo-mariman-q","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/pueblosencamino.org\/?p=1839","title":{"rendered":"La necesidad de otra escuela y de otra universidad: Entrevista al historiador Mapuche Pablo Mariman Q."},"content":{"rendered":"

\t\u00abPablo Mariman Quemenado ha puesto su empe\u00f1o como historiador en la visi\u00f3n mapuche de su pasado y de su cultura. Construy\u00f3 este pensamiento y model\u00f3 sus convicciones en los tiempos dif\u00edciles de la dictadura y a pesar de una educaci\u00f3n p\u00fablica que distorsionaba la historia y negaba toda figuraci\u00f3n al pueblo mapuche. A este tema y a c\u00f3mo, a su juicio, debiera reformarse la ense\u00f1anza, se refiere en la siguiente entrevista\u00bb;<\/strong><\/span><\/p>\n

\t\u00abLo significativo y \u00fatil es lo que sirve a las personas en el contexto de sus comunidades locales, en su cotidiano, en la crianza o en el trabajo. Bajo este principio es una desfachatez que los sujetos no sepan qui\u00e9nes son ni de d\u00f3nde provienen, por ejemplo, qui\u00e9nes fueron, hicieron o sintieron sus propios abuelos y, sin embargo, deban aprender lo que dijo un \u201cpr\u00f3cer\u201d \u2013por lo com\u00fan un militar- hace dos siglos atr\u00e1s. Eso demuestra el desgarro que provoca la imposici\u00f3n del Estado y su idea de naci\u00f3n por sobre la sociedad. Nos desafilian de nuestras redes reales para sumarnos a un constructo que es m\u00e1s ideal que real.<\/span><\/span><\/p>\n

\tSi asumimos ese enfoque, entonces una consecuencia pedag\u00f3gica debiera ser territorializar el curr\u00edculum al perfil socio-cultural y ling\u00fc\u00edstico del alumnado, por lo que puede haber curr\u00edculum superpuestos o en di\u00e1logo, m\u00e1s que un solo curr\u00edculum impuesto.\u00bb <\/span><\/p>\n

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\t\u201cSoy Pablo Mariman Quemenado. Mis padres migraron desde los campos de Botrolwe Tra\u00f1i Tra\u00f1i (cercanos a Labranza) a Santiago en la d\u00e9cada del cuarenta. En esta ciudad fundaron y formalizaron su familia y luego de vivir en barrios de la zona norte finalmente se instalaron en la zona sur. Estudi\u00e9 en la escuela Quicav\u00ed, luego en la Escuela Consolidada de Experimentaciones, ambas en la poblaci\u00f3n D\u00e1vila. La ense\u00f1anza media la hice en el Liceo Barros Borgo\u00f1o, en el barrio Matadero. Todo esto entre 1973 y 1984. Posteriormente estudi\u00e9 Pedagog\u00eda en Historia y Geograf\u00eda en la Universidad de la Frontera de Temuco y mediante postgrados en la Universidad de Chile me especialic\u00e9 en Etnohistoria. Junto a algunos de mis hermanos somos la primera generaci\u00f3n que se profesionaliz\u00f3; a\u00fan as\u00ed me desempe\u00f1o de manera independiente en labores de docencia e investigaci\u00f3n y como vivo en una comunidad \u2013entre Chol Chol y Galvarino-,  tambi\u00e9n me dedico al campo\u201d.<\/span><\/p>\n

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\t\u2013 De tus a\u00f1os de escolar y liceano, \u00bfpuedes recordar c\u00f3mo era la ense\u00f1anza de la historia de Chile en lo que respecta a la \u201cconquista\u201d y la \u201cguerra de Arauco\u201d?<\/strong><\/span><\/p>\n

\t\u2013 No recuerdo haber escuchado jam\u00e1s el etn\u00f3nimo mapuche; los profesores siempre se refirieron a los mapuche como indios o araucanos. La narrativa estaba marcada por la guerra y por un relato acerca de costumbres o hechos que no proven\u00edan de su lenguaje (mapudungun<\/em>) y cultura (kim\u00fcn<\/em>), sino de terceros. Adem\u00e1s, para nada vinculaban a esos personajes con los actuales. Esos contenidos eran ubicados en unidades relacionadas con la prehistoria de Chile y de Am\u00e9rica, con el denominado \u201cdescubrimiento\u201d y \u201cconquista\u201d. La \u201ccolonia\u201d era una confusi\u00f3n, pues desaparec\u00edan y luego reaparec\u00edan en la \u201crep\u00fablica\u201d de la mano del \u201crey de la Araucan\u00eda\u201d, quien justificaba la \u201cpacificaci\u00f3n\u201d.<\/span><\/p>\n

\tSi en la b\u00e1sica mi disposici\u00f3n a los contenidos fue receptiva, en la media esta cambi\u00f3. A algunos el contexto pol\u00edtico de la dictadura y la adolescencia nos hizo irreverentes tambi\u00e9n en el aula, y as\u00ed las clases se volvieron un espacio de disputa ideol\u00f3gica. Celis, mi profesor de Historia de 4\u00b0 medio en el Borgo\u00f1o, nos insist\u00eda en explicar -cada vez que le sal\u00eda al paso a sus contenidos y comentarios etnoc\u00e9ntricos sobre lo mapuche- como hab\u00eda versiones rosadas y negras de la historia, por supuesto, el enfoque que yo le aportaba en clases pertenec\u00eda al \u201clado oscuro de la fuerza\u201d. La convicci\u00f3n y actitud para rebatirle no las aprend\u00ed en la escuela, estaba en la pr\u00e1ctica dial\u00f3gica de mi familia y de mi participaci\u00f3n en la organizaci\u00f3n Ad-mapu<\/em>metropolitana, espacio del que obten\u00eda formaci\u00f3n, afecto, identidad y cartillas (me recuerdo una del GIA sobre econom\u00eda mapuche, de Jos\u00e9 Bengoa) que luego difund\u00eda en el liceo.<\/span><\/p>\n

\t\u2013 \u00bfCrees que hay un conflicto de verdades y de interpretaciones entre lo que realmente ocurri\u00f3 y lo que plantea la historia oficial?<\/strong><\/span><\/p>\n

\t\u2013 Evidentemente que s\u00ed, pues al genocidio de la poblaci\u00f3n originaria jam\u00e1s se le ha llamado como tal; y al despojo de tierras, tampoco. S\u00ed era importante comprender las obras, normas y personajes que nada ten\u00edan que ver con lo preexistente: los tajamares del Mapocho, la tasa de Esquilache o la de Gamboa, el corregidor Za\u00f1artu, eso era lo significativo a aprender. Hay una falsa premisa que se nos hizo transitar en nuestra formaci\u00f3n relacionada con la imagen de una Am\u00e9rica de tierras despobladas y pueblos aislados. Entonces, todo sumaba para terminar comprendiendo o aceptando que lo mejor que pudo haber pasado era que llegaran conquistadores, o que su arribo no provoc\u00f3 tanto da\u00f1o como se cre\u00eda, o bien que la poblaci\u00f3n originaria se diezm\u00f3 por los virus.<\/span><\/p>\n

\tSabemos que la repartici\u00f3n del \u201cnuevo mundo\u201d se hizo entre las monarqu\u00edas hispano-portuguesas y el papado. No consultaron a nadie, menos a los millones que viv\u00edan en Abya Yala<\/em>(el nombre que el pueblo Kuna de Panam\u00e1 y Colombia daba a este continente antes de la llegada de Col\u00f3n). El acto de desposesi\u00f3n fue violento y origina en adelante la riqueza y el poder. Encomenderos y hacendados a quienes se les entreg\u00f3 mercedes de tierra y encomiendas de poblaci\u00f3n dan origen al empresariado contempor\u00e1neo el cual nos muestran como un arquetipo econ\u00f3mico, pero cuya pr\u00e1ctica reproduce un h\u00e1bitus colonial <\/em>que dispone de la poblaci\u00f3n y los territorios como simples \u201ccosas\u201d. Una cuesti\u00f3n clave es comprender la ideolog\u00eda, los valores y las relaciones de poder que median desde entonces al presente. A pesar de las discusiones entre juristas y cl\u00e9rigos como Vitoria o el Padre Las Casas, los llamados en adelante \u201cindios\u201d, as\u00ed como quienes fueron tra\u00eddos desde \u00c1frica, ser\u00e1n v\u00edctimas de cr\u00edmenes de lesa humanidad hasta el presente.<\/span><\/p>\n

\tLa \u201cindependencia\u201d y surgimiento de los Estados no super\u00f3 la injusticia colonial; es m\u00e1s, la acentu\u00f3. Es bajo la \u201crep\u00fablica\u201d que el Estado liquida los Pueblos de Indios y conquista elngulumapu<\/em>. Son 25 a\u00f1os de una guerra de invasi\u00f3n (1860-1885) de la cual no se habla sino como \u201cpacificaci\u00f3n\u201d. Eso es tan sospechoso como referirse al golpe de Estado de 1973 como \u201cpronunciamiento\u201d. Esto es comprensible en el seno de una sociedad que engendra la violencia y no enfrenta ni repara el fen\u00f3meno de la suma de violaciones que la constituyen. As\u00ed como en el seno de una familia, o en el de un barrio, o un sindicato, no se dice ni hace nada por el ni\u00f1o\/a abusado\/a, la mujer maltratada, o el trabajador sobreexplotado, as\u00ed tambi\u00e9n se des-responsabilizan de la situaci\u00f3n contempor\u00e1nea que viven los mapuche e ind\u00edgenas en general.<\/span><\/p>\n

\t\u2013 \u00bfExiste un trabajo de preservaci\u00f3n de la memoria mapuche en torno a la conquista y la \u201cpacificaci\u00f3n de la Araucan\u00eda\u201d?.<\/strong><\/span><\/p>\n

\t \u2013 La \u201cconquista\u201d y la \u201cpacificaci\u00f3n\u201d son periodificaciones propias de una forma de mirar la historia proveniente de la tradici\u00f3n historiogr\u00e1fica chilena, la que se ha transmitido por medio del sistema educativo y otras formas de difusi\u00f3n. Su base son los documentos escritos y organizados en archivos. La memoria mapuche parte de otra base epistemol\u00f3gica que nosotros compartimos y tratamos de proyectar. Me refiero a la ausencia de lo escrito en su conformaci\u00f3n, por lo tanto, de un relato mediatizado por autores que patentan ideas o conocimientos. La memoria oral, que es en mapudungun,<\/em> y ahora \u00faltimo en castellano, la portan la mayor parte de familias, comunidades y organizaciones. Esta no est\u00e1 normada por una academia, por lo que no existe una sola y exclusiva verdad o explicaci\u00f3n. Muchas veces se traslapan hechos de uno y otro periodo en una sola lectura; por ejemplo, la narraci\u00f3n de la \u201cpacificaci\u00f3n\u201d se confunde \u2013para nosotros preocupados de la precisi\u00f3n, del dato- con la conquista espa\u00f1ola; incluso los militares chilenos son identificados como espa\u00f1oles. S\u00ed, es un error, pero en t\u00e9rminos de significaci\u00f3n es un acierto pues usan un t\u00e9rmino castellano (espa\u00f1oles) para remplazar o complementar una referencia -propia del mapudungun<\/em> comowinka<\/em>\u2013 al acto de invasi\u00f3n.<\/span><\/p>\n

\tJunto a Sergio Caniuqueo, Jos\u00e9 Millalen y Rodrigo Levil escribimos \u00a1\u2026Escucha Winka\u2026! <\/em>All\u00ed est\u00e1 nuestra versi\u00f3n de esos pasajes de nuestra historia, pero tambi\u00e9n de lo que esperamos cambie a futuro. Con ellos y otros hemos hecho las historias locales de comunidades que nos han confiado esa significativa tarea. Esto lo entendemos como un deber social y pol\u00edtico como integrantes del movimiento, pero tambi\u00e9n como la posibilidad de validarnos y realizarnos profesionalmente desde los par\u00e1metros mapuche que utilizamos.<\/span><\/p>\n

\t\u2013 \u00bfHay preocupaci\u00f3n de los estudiosos de la historia sobre la necesidad de replantearse este tema?<\/strong><\/span><\/p>\n

\t\u2013 S\u00ed, en la academia chilena hay corrientes que las hacen diferir en las conclusiones que obtienen. Por ejemplo, mediante un proyecto Fondecyt, Leonardo Le\u00f3n viene estudiando los hechos de la \u201cpacificaci\u00f3n de la Araucan\u00eda\u201d insistiendo en la colaboraci\u00f3n que habr\u00edan tenido las jefaturas mapuche en ese acto. \u00c9l mismo ha sugerido, por medio de estudios sobre ventas de tierras en la zona fronteriza, que la \u201cusurpaci\u00f3n\u201d de la misma -que denuncia cierta ciencia social y sobre todo mapuche- es circunscrita a casos o no es tal, lo que solo desperfila a un sujeto hist\u00f3rico que es vers\u00e1til y din\u00e1mico. Estudios que prueban exactamente lo contrario -y que contaron con la participaci\u00f3n de una pl\u00e9yade de cientistas e historiadores- los encontramos en el Informe de la Comisi\u00f3n de Verdad Hist\u00f3rica y Nuevo Trato con los Pueblos Ind\u00edgenas del a\u00f1o 2006.<\/span><\/p>\n

\tEn el \u00e1mbito mapuche los replanteamientos de la historia son pr\u00e1cticos como te\u00f3ricos. El movimiento mapuche hace un diagn\u00f3stico de su situaci\u00f3n y de los cambios que se requieren apelando a la historia en el cual el Estado en su fase de expansi\u00f3n militar es responsable de su empobrecimiento. El Centro de Estudios y Documentaci\u00f3n Mapuche Liwen desde los a\u00f1os 80 y, ahora \u00faltimo, la Comunidad de Historia Mapuche, entre otros, han insistido desde un an\u00e1lisis de las relaciones inter\u00e9tnicas en que el despojo material de las tierras y los recursos naturales (para el fisco y los colonos), m\u00e1s la imposici\u00f3n de una \u00fanica institucionalidad (la del Estado naci\u00f3n) junto a la conculcaci\u00f3n de derechos como pueblo (de soberan\u00eda y autodeterminaci\u00f3n), ser\u00edan el caldo de cultivo de lo que denominan como situaci\u00f3n y relaci\u00f3n colonial<\/em> con el Estado.<\/span><\/p>\n

\t\u2013 \u00bfTienes una propuesta en torno a lo que los programas de educaci\u00f3n debieran considerar a la hora de ense\u00f1ar la historia de<\/strong> Chile?<\/strong><\/span><\/p>\n

\t\u2013 M\u00e1s que una propuesta es una insistencia, pues se ha dicho antes. Lo significativo y \u00fatil es lo que sirve a las personas en el contexto de sus comunidades locales, en su cotidiano, en la crianza o en el trabajo. Bajo este principio es una desfachatez que los sujetos no sepan qui\u00e9nes son ni de d\u00f3nde provienen, por ejemplo, qui\u00e9nes fueron, hicieron o sintieron sus propios abuelos y, sin embargo, deban aprender lo que dijo un \u201cpr\u00f3cer\u201d \u2013por lo com\u00fan un militar- hace dos siglos atr\u00e1s. Eso demuestra el desgarro que provoca la imposici\u00f3n del Estado y su idea de naci\u00f3n por sobre la sociedad. Nos desafilian de nuestras redes reales para sumarnos a un constructo que es m\u00e1s ideal que real.<\/span><\/p>\n

\tSi asumimos ese enfoque, entonces una consecuencia pedag\u00f3gica debiera ser territorializar el curr\u00edculum al perfil socio-cultural y ling\u00fc\u00edstico del alumnado, por lo que puede haber curr\u00edculum superpuestos o en di\u00e1logo, m\u00e1s que un solo curr\u00edculum impuesto. En lo que se refiere a la historia de Chile y mediante metodolog\u00edas participativas e inductivas de reconstrucci\u00f3n del conocimiento, se debieran redescubrir las historias locales captando sus sentidos y tr\u00e1nsitos, configurando los mundos de posibilidades que se desarrollaron o frustraron y los sujetos que las protagonizaron e intervinieron. De seguro que esto ayudar\u00eda a tener empat\u00eda con la diversidad y a comprender las visiones de mundo, intereses y posiciones de todos \u2013clases, grupos, g\u00e9neros, etnias- quienes conforman la sociedad.<\/span><\/p>\n

\tSi todo lo anterior pudiera concebirse como una reforma en el contexto de la tradici\u00f3n sociedad-escuela en Chile, y m\u00e1s en la diada calidad\/equidad de la educaci\u00f3n que hoy anima al movimiento estudiantil, lo segundo \u2013lo referido a la historia y los conocimientos ind\u00edgenas y mapuche en particular- lo propondr\u00eda como un cambio radical, de ra\u00edz. Creo que as\u00ed como las sociedades ind\u00edgenas por derecho deben transitar a su autogobierno, en el \u00e1mbito educativo deben producir y reproducir conocimientos (valores, tecnolog\u00edas, saberes, etc.) en espacios consagrados para ese fin. Es decir, ya no basta con que los programas y los curr\u00edculum \u201clos integren\u201d, sino que \u00e9stos deben fundarse en sus conocimientos y lenguajes. Eso significa otra escuela, otra universidad, que no puede parecerse a lo que conocemos. No estoy inventando nada: hablo en los par\u00e1metros del derecho ind\u00edgena (Convenio 169 y Declaraci\u00f3n de la ONU) que es parte del actual marco jur\u00eddico del pa\u00eds. Mediante \u00e9ste se nos debe reconocer, validar, promover y financiar nuestra institucionalidad propia y apropiada. Ese es el reto que nos queda y por el cual algunos ya est\u00e1n desvel\u00e1ndose.<\/span><\/p>\n

\tV\u00eda: Comunicaciones ANIDE<\/a>
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